理解拉丁美洲哲学的途径——关于文化同一性形成的反思

对那些不清楚拉丁美洲思想特殊发展的人来说,拉丁美洲哲学是否存在是他们要提出的第一个问题:“存在拉美哲学这种东西吗?”或者“所指的拉美哲学是什么意思?”产生这些问题,是因为哲学一般地讲并不限定是属于哪种民族和文化的。即使用这样限定的话,一般也不是我们在这里所说的,即“拉丁美洲”,这种限定。哲学一般认为是仅     

共产主义实验在苏联

1.斯大林个人扭曲了的共产主义意识形态“斯大林主义”,是苏联官方理论家从不使用的一个术语。而且,它一般也并没有被人们广泛地当作马克思-列宁主义来运用。有时候,斯大林主义被误解为是马列主义的一种扩大或发展。实际上,斯大林主义倒可以看作是从马列主义中派生出来并且背离了马列主义的,它(直到1953年斯大林去世时     

解释学

一、从1966到1976年,是解释学尤其是“哲学解释学”内部急剧发展的十年,是它同当代各种思想流派对话、进行活跃的“解释的论战”的十年。我们可以用P.利科尔在《论解释》一书(1965)中的一句话,即“语言的问题和原文(或译为本文——译者)解释的问题已经变为当代思想的十字路口”,来说明这整个十年的情况。除了传统的解释学、神学的解释学和H.-G.加达默尔的哲学解释学以外,其他思想运动也一一涌现了出来——例如结构主义、符号学、拉康的以语言为中心的弗洛伊德精神分析学、福柯以及对尼采的研究。后面这些研究的发展使国际上认为法国在语言理论和原文解释理论方面是大步前进的研究中心。当然,有     

解释学要求普遍适用

一、解释学探讨一种我们获得的能够“掌握”某种自然语言的“能力”,即理解语言上可交往的意义,以及在交往被曲解的各种情况下使得这种意义可被他人理解的艺术。对意义的理解就是理解言语的语义内容,并且只要书写形式或者甚至非语言符号系统的意义-内容在原则上能够用词汇来表达,对意义的理解也指书写形式和非语言符号系统的意义-内容。因为每一个语言使用者具备的释义能力可以形成不同的风格、可以发展成为某种艺术技能,所以我们谈到理解和使自己被理解的艺术,就不无道理了。在对实际问题一定要作出结论的情境下,此种艺术和使他人信服、说服他人的艺术是对应的。修辞学也是建立在一种能力上,     

自由与异化

1.黑格尔说:“只有当没有外在于我与我不相干的他物时,方能说是自由。”从表面看,这句话没有什么意义。我们怎样理解“没有外在于我与我不相干的他物”这句话的意思呢?黑格尔好象是说,只有当我们认为我们自己同我们的周围事物没有不同,也就是当自我与他人的差异被克服的时候,那才算实现了自由。但是只要我们有所行动,任何时候只要我们企图进行改变周围事物的活动,就会感到这种差异的存在。我的行动包含了把我自己同我行动所及的周围事物分离开来的过程。因此,从字面上讲,黑格尔的上述名言只能施用于那些无所行动的人,但是自由的概念与这样的人却是毫不相干的。不过我愿指出,黑格尔的名言含有关于自由的重要真理。他的主张是:我之所以能够自由的一个必要条件,就是我必须同我生活于其中的周围事物保持某种协调一致的关系——什么样的协调一致,下面再讲。在黑格尔看来,这个世界既包括我的物质环境,也包括我的社     

大陆中国以外的当代中国哲学研究概况

Ⅰ.寻言在大陆中国以外怎么能够还有什么哲学呢?即使在大陆中国以外有中国哲学,写这样的文章可又有什么价值呢?某些曾经教授中国哲学、出版过中国哲学的美国人说:毛泽东是当代中国的主要的甚至唯一的哲学家代表,毛主义是当代唯一的中国哲学。但作者自信,它根本不是自发地产生于中国哲学传统的产物。这样看来,毛能否当做当代中国哲学的主要代表是很成问题的。我并非否认研究毛的思想的重要性,但是我认为不应不适当地夸大他在中国哲学上的地位,以致埋没当代中国哲学家的创造性的贡献。毛的思想在使西方人士了解马列主义对当代中国的影响是必要的。但是如果认为毛的思想是中国哲学传统的自然产物,那么就是犯了本文作者称为“错误的连续性”的     

海德格尔论痛苦

人们除了一般地从科学上把痛苦理解为一种特殊感觉方式以外,也曾经从哲学上对痛苦加以解释。海德格尔则没有研究科学治疗学对痛苦的说明,也没有研究痛苦对哲学伦理学可能有的贡献。他研究痛苦完全遵循着现象学的方法:他关注的是,在痛苦中,通过痛苦,什么呈现在人前,使什么变得更为清楚明显了。本文目的就是阐述并详细说明这一方法。但事先要提醒一下,海德格尔在哪儿也没有提出过关于痛苦的系统论述。在我们所能得到的他的所有著作中,都找不到他对痛苦的详细分析。他对痛苦的主要陈述凑在一起,也不     

迈向哲学的哲学

几十年前我开始哲学玄想的时候,就想当然地认为:任何人只要竭尽全力研攻哲学,他就能够创立一种哲学体系,以后他就要坚持这种哲学并为捍卫自己的哲学而与论敌进行有说服力的论战,这种哲学时时会有小的变化,但并不需要大的修改。我周围的哲学家们好象也是这么设想的。但是事实逐渐推翻了这样的设想。我现在的哲学之所以形成,主要是由于这种设想破灭的结果。如果我未曾改变那种把哲学研究看成是建立一种似乎坚定不移的体系的话,那就会导致而且肯定会使     

中国的伦理学和康德

中国的伦理学是什么?中国的伦理学能够从形式上同其他的哲学以及中国哲学人本学分开吗?一个西方哲学家应怎样去研究这个问题呢?这些范围广泛的问题是难以用简单的回答来解决的。如果用概括性的术语来陈述两千多年的传统的话,中国哲学的特点主要地可归结为它的“有机性”、哲学整体中许多部分之间的相互关系以及彼此渗透;这种渗透全面而彻底,以致任何部分脱离整体就会变得面目皆非。在这种传统中,各种不同的思想见解,不论形而上学的、认识论上的和伦理学上的,都是相互联系、彼此包含的,而且时常是用一种词意深奥的语言来表达的。     

新康德主义

新康德主义一词,是用来说明1870年至1920年间,遍及全德国的一种多少有些相似的哲学活动;它们都强烈地反对非理性主义与思辨的自然主义,确信只有回到康德的方法与精神上去,哲学才可能成为一种“科学”;除此之外,它们没有多少共同之处。这些哲学活动是实现了康德的预言,即一百年内他的哲学会得到复兴。由于康德哲学的复杂性与内部矛盾,新康德主义者从哥尼斯堡的圣人那里取来的经并不一样,他们主张不一,众说纷纭。到十九世纪末,新康德主义者之间,和在其初期第一代的康德主义者活