主持人手记

<正>奥尔特加(José Ortega y Gasset,1883-1955)是现代西班牙语世界中最有影响力的哲学家和思想家。他吸收现象学、新康德主义等学说,发展出一种有自己特点的"生活理性"的哲理,很值得我们关注。但是,中国大陆学界一直未有机缘来正式了解他乃至西班牙语世界的哲学,实属一种亟待纠补的缺憾。眼下,年轻学者高源厚利用自己的     

技术、道术与家——海德格尔批判现代技术本质的意义及局限

海德格尔指出现代技术的根源在技艺(techne),但其中艺术的一面受到压抑,因而此技术的本质就被硬化为强逼产出的座架,超出了人类的掌控。这个转变的深层原因是古希腊就出现了的"数学因素",它通过笛卡尔的主客二元化使世界成为被主体表象的图象,万物成为确定的客体。要摆脱座架的控制,必须重现技艺的艺术维度,让它"自身缘构发生"(Ereignis)的柔性允诺性重新主导技术。在这方面,海德格尔和海森堡都曾从老庄之道中得到过启发或与之产生了共鸣。儒家会十分欣赏海德格尔对现代技术本质的批判,特别是这种批判与归家思想的结合。但是,儒家要指出海德格尔的批判的不足,它忽视了个体主义对座架的促成力和单向度的存在论区分导致的忽视实际家庭的家园观,由此而使得他的解决方案稀松无根。只有以家庭为源头的有机社团,不管是儒家的还是阿米什人的,才可能摆脱现代技术本质对人的裹挟。     

海德格尔的早期思想

这里翻译的三篇章都涉及海德格尔的早期(自1915年到以后近10年期间)述,集中在他的独特方法如何开始形成这个关键问题上。实际上,造成理解海德格尔《存在与时间》困难的一个主要原因就是不了解这个方法的来龙去脉,特别是它的早期的、比较平白的表现,而一上来就被那本书中重重叠叠的“海德格尔行话”裹住,从而迷失了基本的方向感。     

再论海德格尔与老子

马丁·海德格尔逝世于1976年5月26日,享年86岁.第二年,题为《回忆马丁·海德格尔》的文集问世,由海德格尔著作临时出版人京特·纳斯克(Günther Neske)的出版社推出.此文集收入了海德格尔过去的学生、朋友和熟人们写的富于启发性的回忆文章.     

儒家哲理特征与文化间对话——普遍主义还是非普遍主义

Confucianism is a rather typical non-universalism, even though it does believe that its own doctrines are indeed the ultimate truth, and denies the validity of any higher, universalist meta-standard. Therefore, when facing the contemporary culture intercourse, Confucianism advocates genuine discourse: It rejects any cultural conflict to-the-death, refuses to engage in universalist competition and antagonism, and maintains a mutually-beneficial interaction with other cultures. However, it also adheres to a “free-to-terminate-relations” principle, which implies that any side is free to terminate, at any time, all potential and actual interactions, whenever it feels that its original cultural vitality is threatened. In other words, cultural interactions must only occur when the cultural uniqueness and independence of all participating sides is guaranteed.     

贺麟的治学之道

细读贺先生自美、德留学回国(1931年)至四十年代末的著作,可感到这些文字受着某种方法的引导。此种方法并非只是一外在的工具或建构法,也难于像“科学实验法”、“数理演绎法”、“归纳法”等类方法那样从形式上被抽取出来。但用心的读者随处可体会到它(或它们)舒卷开合的张力。因此,本文所谈的“方法”应在更深一层的意思上理解,不妨称之为(贺麟的)“治学之道”或“求真知之道”。本文想探讨此道究竟为何道,以及贺麟沉潜于此道的原因。     

现象学视野中的孔子

不同的“视野”（Ｈｏｒｉｚｏｎｔ）里,中国古代思想会呈现出极不同的样子;２０世纪的中国人想必对这一点有深切体会。而这一现象在看待孔子时又特别的突出,因孔子本人的为人为学具有最纯粹的中国风格,常对现代人的理解方式形成挑战。章炳麟前后期对孔子和儒学态度的巨大反差就源自他所处的不同视野,而按照西方的概念化思路来看待孔子,只会看见“一种常识道德,……［它］是毫无出色之点的东西”（黑格尔：《哲学史讲演录》第１卷,三联书店１９５６年版,第１１９页）。这并不能笼统归为西方人的偏见,因为按传统哲学的方式,实在是…     

海德格的现象学起点

海德格数次在其著作中谈到胡塞尔的现象学对于他的思想形成所起的关键作用。但又在更多的地方申明他所理解的现象学从一开始就与胡塞尔的不同。理解这两点——海德格如何从胡塞尔那里得到解决“在的原义”问题的重要启发,以及他的“现象学存在论”在什么意义上不同于胡塞尔的现象学——是理解海德格的思想、尤其是其“严格性”的绝对必要的一步。本文旨在讲明第一点,即胡塞尔的现象学怎样激发了青年海德格关于“在”的思路。     

重建儒教的危险、必要及其中行路线

将儒家视为西方意义上的宗教,并且试图去建立儒教团体,会对儒家的事业带来危险。然而,在今天的文化形势下,又的确需要重建原本意义上的儒教,也就是依照儒家或儒教的“人间生活化”和“亲子源头性”的特点,来建构儒教。所以,在使儒家复活的现实努力中,只走上行路线(进入政治主流)和下行路线(进入民间)是困难的或不够的,还需要考虑中行路线,即建立儒家特区,在文化多样的格局中让儒家的天然活力得以复苏。     

吕斯布鲁克神秘体验论中的时间意识——永恒之物还是时间性之物?

吕斯布鲁克《精神的婚恋》中所谓无时间的"永恒的现在",没有通常意义上的过去和未来,但有正在构造此现在的原记忆和原期待,因而可以被比作现象学视域中的时间晕圈。所以它既是单纯的——相对于客观时间和本真的时间晕圈之外的时间行为而言,又是多样的——相对于形而上学中超越的、抽象的实体而言。而"永恒的"恰恰意味着摆脱了可对象化的存在者的统治,无论这些存在者是感觉、印象、思想还是意愿与行动。这一永恒的现在的首要功能和显示就是爱。由爱引起的持续的欣享与痛苦,使得神秘体验的经验就像时间晕圈中的绽出一样是站出的(或出神的、迷狂的)。它自身就是那带有三道意识水流的泉源,即我们与神之间的本质性的、超自然的统一之泉源。"爱"或中世纪荷兰语中的"minne"有"记忆"的意思,吕氏更强调记忆的单纯性而非多样性,表明这种记忆是第一性的原记忆,它使爱的时间晕圈得以可能。因此,再獉现性的理解与理性止步之处,就是正獉呈现着獉的獉爱前行之时。根据这爱,永恒现在的时间性将自身显示为既是在神的层面上也是在人的层面上的世代与家庭关系。三位一体的时间观迫使我们进而观想基督的人性,而这反过来又揭示出他的母亲的角色是不可或缺的。马利亚不仅是圣子的母亲,而且也是爱的母亲。正是通过母爱,永恒的现在具体化为时间的发生。