儒、释、道文化对幽默的态度

儒释道这三种中华传统文化中的主流文化,对于幽默有着各自独特的看法.儒家文化对幽默持模棱两可态度,一方面贬低幽默,认为幽默使人随意而不重视人伦,另一方面又认为幽默能够使人变得仁爱.佛家文化对幽默持积极态度,认为幽默是一种智慧的参悟.而道家是一个非常强调幽默的哲学流派,无论是其核心思想还是表达方式都无不体现着幽默的光芒.从学术角度梳理这三种文化对幽默的态度,可以促进幽默,使得幽默在当今中国人的生活中发挥着更加积极的作用.     

先秦儒家美学之"美"的边界

“Beauty” is a very important concept in Pre-Qin Confucian aesthetics. Pre-Qin Confucian aesthetics generally had two viewpoints when defining beauty: Negatively, by stressing that “beauty” in the aesthetic sense was not “good”; and positively, by stressing two factors: one, that beauty was related to “feeling” which was not an animal instinct, the other was that “beauty” was a special texture with a particular meaning. “Beauty” in Pre-Qin Confucian aesthetics may be defined as “texture (or form)” capable of communicating feeling or triggering a reaction of feeling. __________ Translated from Shanghai shifan daxue xuebao 上海师范大学学报 (Journal of Shanghai Normal University), 2007, (7): 80–85     

从自然之物到表现功能——先秦语言意识的发育及儒道比较

本文认为 ,语言意识作为语言发展的重要动力 ,在中国古代经历了一个发育过程。在原始人那里 ,语言是自然之物 ,谈不上对它的自觉意识。语言意识的萌生 ,体现为人们意识到语言对世界的纪录、定位作用 ,然后进一步感觉到语言作为人的创造物的复杂、深邃、矛盾 ,乃至去思考它能否承担人所赋予的任务。先秦思想家对语言的这种深入思考 ,在儒道两家的基本态度上鲜明而又各具特色地表现出来。与此同时 ,书面语的广泛使用 ,也刺激着语言意识的发育 ,引发出对语言的操作意识和操作心态。     

论儒家自然哲学的天道时序观及其生态意义——以《易传》为中心

在哲学中,"天道"是天地万物运行的总体过程、性质和规律.关于天道运行的机制,易学自然哲学的说法是"神妙万物".神是阴阳运行的微妙、神秘、不知其然而见其功的作用,也是变化的动力;天道运行所表现出来的节奏、节律、秩序以及由这种节律所决定的应该采取的行动则是时和时序.儒家自然哲学的时与现代牛顿时间观不同.儒家的天道观是有机的、内在的,人和自然可以相互影响的.其自然规律,是生态性质的,是一种稳定性,而不是超出人为控制的必然性;可以因人的不当行为而遭到破坏.儒家自然哲学对于天道的这种认识在历史上产生了敬畏自然的生态态度,对于当今人类社会具有重要的启发意义.     

儒家文化与中国人健康心理的交互建构

中国传统文化的主体是儒家文化,文化与健康心理之间存在着相互作用、相互建构的关系。儒家文化与中国人的健康心理的交互建构作用主要表现在三个方面:一是心理问题躯体化,即文化心理与躯体症状的交互建构;二是心理问题道德化,即文化心理与德行标准的交互建构;三是心理问题生活化,即健康心理与伦理规范的交互建构。它们既是中国人健康心理与行为的典型表现特征,也是儒家文化与中国人的健康心理和行为交互建构的结果。心理健康、道德健康、伦理健康三者之间是一个相互作用、相互建构、协调发展的完整体系。中国心理健康服务要充分发挥心理健康理论的建构特性和行动特征,促进心理健康服务理论与实践协调发展。     

儒家文化对当前中国心理健康服务实践的影响

心理健康服务是以心理学的理论和方法为主导来维护与促进人们心理健康的活动。它与个人的心理因素和社会文化因素有必然联系, 中国心理健康服务植根于中国文化的土壤之中, 它本身就是文化的产物。而儒家文化作为中国社会的主流文化, 它在中国心理健康服务过程中具有表征、构建、指导、唤起功能; 对心理健康服务者和被服务者的人格、应对方式以及服务态度和行为产生直接和间接影响。中国心理健康服务模式与儒家文化传统的关系问题实际上涉及的是心理健康服务与文化的普遍性与特殊性问题。构建适合中国文化土壤的心理健康服务体系需要研究儒家文化传统对心理健康服务模式的观念、理论及实践操作层面的作用和影响。     

论中国古代儒家哲学的价值取向

儒家哲学是中国古代哲学的重要门派 ,其内容博大精深 ,影响广泛而久远 ,其基本精神和价值取向可归纳为“内圣外王之道”。对儒家“内圣外王”思想的阐释在古代和近代有所不同 ,涉及内修与外用、中学与西学等关系。“内圣外王”作为价值观 ,其本体论依据为天人关系论中的“天道”或“人道”本体论 ,其认识论依据为内在超越思路和“知行合一”观念。     

CONCEPTIONS OF SELF/NO-SELF AND MODES OF CONNECTIONComparative Soteriological Structures in Classical Chinese Thought

This essay examines the ways that the terms “self” and “no‐self” can illuminate the views of classical Chinese thinkers, particularly Confucians such as Confucius, Mencius, and Xunzi, and the Daoist thinker Zhuangzi. In particular, the use of the term “no‐self ” to describe Zhuangzi's position is defended. The concepts of self and no‐self are analyzed in relation to other terms within the thinkers' “concept clusters”—specifically temporality, nature, and social roles—and suggestions are given for constructing typologies that sort out the range of meanings of self and no‐self based on the characteristics of the relations among terms within the concept clusters. The essay focuses on the way that the Confucians and Zhuangzi use concepts of self and no‐self, respectively, as soteriological strategies that aim at making connections with larger systems or wholes, and it concludes that different connections are emphasized by the Confucians and Zhuangzi precisely because the various connections are made possible and sustained by different conceptions of self, temporality, nature, and social roles.