论张志和的道之有无观

以“有”“无”论“道”,始于老子。老子把“道”看作是“有”与“无”的统一体,认为“无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”(《道德经》第一章)。他还主张“天下万物生于有,有生于无”(同上,第四十章)。庄子亦以“有”“无”论“道”,认为大道“有情有信,无为无形”(《庄子·大宗师》)。又说“泰初有‘无’,无‘有’无‘名’”(《庄子·天地》)。后来,东晋葛洪承继老庄之说,强调大道是“涵乾括坤,其本无名。论其无,则影响犹为有焉;论其有。     

大道无系 至教双遣 成玄英《道德经义疏》34-37章中的自然、名教观北大核心SSCI

自然与名教,是魏晋南北朝以来士人探讨争辩的对象,重玄学在其中萌芽发展;名教与自然的关系也是成玄英哲学的重要组成部分。     

修道先修心 行善是积德——宽容是待人第一法

李老君祖师在《道德经》二十四章中说 :“……自见者不明 ,自是者不彰。自伐者无功 ,自矜者不长”。是说 ,真正修道者是谦卑者从不炫耀自己。自以为是者 ,必遭众人反对。应学地载万物 ,日照天下 ,此一体成全 ,道无弃物之量也。如自私与己 ,无德施及众生 ,是有愧天恩地德的。自古至今 ,自大之人 ,自断道源 ,再无大道精华加以补给 ,是不会长久的。通过这段经文的学习 ,对照涂山禹王宫道教邱祖龙门派荆怀堂的道众来说 ,是很有针对性。涂山禹王宫属省级重点宫观 ,有二千多年历史。据史记载 ,自唐朝武后天授三年 ,朝廷派楼观台道士李慎羽来涂山禹…     

试析老子的生死观

《道德经》第三十三章 ,完整地展现了老子的生死观。“死而不亡者寿” ,更是画龙点睛之笔 ,精辟地概括了道家修炼的最高境界。这一理论的提出 ,涉及到养生观、人生观、以至宇宙观的重大问题。“死而不亡”即“身殁而道犹存”。 (见王弼注《道德经》)清末著名学者梁启超曾说 ,“人的肉体寿命不过区区数十载 ,不可能长生不老 ,但人的精神可以永垂不朽。因为他的肉体虽消失了 ,而他的学说 ,他的思想 ,他的精神 ,都会长期影响当代及后代的人们。从这个意义讲 ,人完全可以做到‘死而不亡’。”(转引自陈国庆、张爱东注释《道德经》)笔者赞同这一…     

读道德真经 悟幸福之道

每个人都有自己的人生,但如何能让自己的人生过得幸福快乐一些,却是很多人不能解决的一个难题.人生或富或贵,或贱或贫,千姿百态,如何才能让自已过得幸福,这恐怕是让许多人都感到迷茫的问题,因此有人生不如意者十有八九之说,也就不足为奇了.果真如此的话,大家不妨抽出少许时间来读一读千古名著<道德经>.我相信你一定能从中受益匪浅的.     

《老子道德经注》中的道论与本体论思想北大核心CSSCISSCI

从统一了有无、名称、自然以及本末的论证方式来看,王弼《老子道德经注》中的道论涉及到了本体论的诸多议题,并非仅仅拘泥于有无之辩。王弼《老子道德经注》中的道论尽管确立了"无"在逻辑上先于"有"的理论,但是却忽略了"无"为什么可以内在于"有"。因此,过度依赖"无"或整体性存在的结果是,使"道"有可能成为一种与人的认知以及实践活动相分离的抽象原理。     

尊道溯源于真·立教导人达善——祖天师张道陵开立道教历史意义探溯

东汉顺帝年间,留侯张良八世孙张道陵,以太上之道立教,一般认为,祖天师张道陵所开立的"正一盟威之道",标志着道教的正式形成.那么,从中国历史文化的发展来看,张道陵尊道立教具有什么样的重要意义呢?我以为,尊道是引人追求至真;立教则是导人达于善.在此,谨作初步的探讨.     

2008中国崂山论道暨首届玄门讲经活动在青岛崂山太清宫举办

以"大道之行"为主题的2008中国崂山论道暨首届玄门讲经活动于10月11日至13日在青岛崂山太清官隆重举办.此次活动由中华宗教文化交流协会指导,中国道教协会主办,中国宗教杂志社和山东省道教协会协办,青岛崂山论道组委会承办.     

苏州道教音乐:中国传统艺术中的一朵奇葩

道教音乐是道教斋醮活动中采用的音乐,也称"法事(道场)音乐".它在发展初期曾经深受道家神秘主义、相对主义思想的影响.《道德经》称"五音令人耳聋","夫礼者,忠信之薄而乱之首".在老子看来,只有所谓"天籁"才是绝妙的"至乐".     

Effacements of Form

The theme of this essay is expressed in a line from the Dao De Jing： ＂The great image has no form.＂ The essay shows how this effacement, annulment, or withdrawal of form is realized in ancient Chinese painting （Song and Ming Dynasties） and in the conception of the natural elements to which much of this painting is related. Certain resonances with this effacement of form are identified in the way that recent Continental thought focuses on an effacement of form as it was determined in ancient Greek philosophy.