认知风格分型的神经基础:静息态fMRI研究

认知风格是个体习惯性的加工偏好。行为研究和任务态的功能成像研究已为认知风格分型理论提供了丰富的依据,但关于个体安静无任务状态下的脑活动是否也能表现出认知风格上的差异仍知之甚少。本研究使用静息态功能磁共振(f MRI)技术,以在校大学生为研究对象,以较为严格的标准使用认知风格分型任务分离出整体型和分析型认知风格被试,通过分析两组被试局部脑活动的一致性和整体脑活动的功能连接性,考察了静息条件下认知风格分型的神经基础。结果发现,不同认知风格群体的脑局部和整体活动均可能存在差异。个体越偏向分析型认知风格,左侧小脑的激活越强;左侧小脑与双侧大脑的功能区有更强、更广泛的连接。结果提示,安静无任务下个体的脑活动也可能表现出认知风格上的差异。     

裸露尤“物”:性客体化影响社会认知的眼动证据

客体化理论认为,对女性身体的关注会导致对其能力、热情和道德等社会属性评价的降低,然而以往研究缺乏直接证据。本研究以50名大学生为被试,采用眼动仪考察了对泳装图片和非泳装图片人物聪明程度评价过程中的眼动特征,结果发现:相比非泳装图片,被试对泳装图片人物的聪明程度评分更低;相比非泳装图片,被试对泳装图片人物胸部的注视点更多,注视时间和首次注视时间更长,对面孔的注视时间和首次注视时间更短。眼动特征表明,对泳装图片社会感知过程中存在客体化注视,直接且直观地支持了客体化理论。     

属灵生命侍奉 演绎多彩人生——感恩山西路堂圣剧组成立五周年

天津市基督教会山西路堂圣剧组成立于2009年初,在当年的复活节即演出了第一部圣剧《浪子回家》.当时,各方面条件有限,设施都非常简陋,但上帝的恩典却无处不在,无时不有.没有演员,我们就在认识的弟兄姊妹中寻找,最终找到了最初的10位演员.没有剧本,我们就在网上查找改编;没有导演,我们就自行担当导演;没有服装,大家把家里的衣服拿来修饰后穿上;没有道具,大家用自筹的最简单的棍棒、桌椅、围裙等充当表演的辅助工具;没有剧务,没有音效,没有化妆师……在众多的“没有”中,我们看到了上帝的预备.     

“公共卫生”的定义分析及其伦理内涵

在新冠疫情肆虐全球,人类面对的疾病威胁日趋严重的背景之下,为应对由此产生的一系列问题,对公共卫生伦理学的探讨变得愈加必要。但如何定义“公共卫生”尚存在较多争议。旨在阐述对“公共卫生”的宽泛定义及意义,并对宽泛定义“公共卫生”所招致的三种主要批判进行分析与回应,进一步挖掘其伦理内涵与现实意义。同时也提出了对“公共卫生”持宽泛界定时值得注意并需要在未来努力解决的问题,为后疫情时代的公共治理提供有益参考。

     

社会快感缺失认知过程的跨诊断研究进展

社会快感缺失具有广泛的跨诊断和亚临床特征,包括孤独感、内向性、社交焦虑和社会功能受损等。传统医学模型聚焦于社会快感缺失相关疾病的诊断和神经生理机制,促进了社会快感缺失药物和神经靶向治疗。然而社会快感缺失广泛地存在于健康人群和亚临床人群中,只有寻找有效的心理咨询和治疗方案,才会对亚临床人群社会快感缺失的缓解和社会功能的提升提供帮助。认知过程模型聚焦于积极效价系统,强调对积极奖赏刺激注意、记忆、心理意象等认知过程的提升,该模型将是社会快感缺失心理咨询与治疗的有效途径。

     

我国医科类高校医学(生命)伦理学课程现状调查

为了解我国部分医科类高校医学(生命)伦理学课程的开展现状,对国内48所高校中68名从事医学(生命)伦理学教学工作的教师进行问卷调查。结果显示,23所高校教师人数超过4人;女性教师中学历为硕士的人数最多;32.4%的教师第一专业具备临床或医药背景;学时为32学时~36学时的高校仅1所,学分为2学分的高校也只有1所,以必修课形式开设的高校只有2所;28所高校开设了医学(生命)伦理学相关的讲座,其中2所高校年均开设次数达到5次或以上。调查显示,高校整体师资力量较薄弱、女性教师学历水平有待提高、教师知识结构较单一、课程受重视程度低、医学人文环境较差。建议扩大、优化师资结构,重树学科定位,加强医学人文建设,营造医学人文氛围。     

医学人工智能应用若干问题的哲学思考

人工智能在医学领域应用已触及众多方向,从医学影像、病理诊断、精神卫生,到康复医疗、居家健康支持等都有所进展,也引发了广泛的哲学及伦理思考。在医学哲学视角下,探讨人工智能机器道德主体地位争议、机器使用所产生的多重关系的界定,以及人工智能技术价值判断及信任考量、数据获得性及隐私保护现状。进一步指出在充满不确定性的应用场景下,人工智能可能引起的不公平、歧视与风险责任,呼吁建立与技术深度融合的人工智能伦理审查和协同治理机制。     

论西方主流伦理理论的前提错误——兼论道德无力症与冷漠症对医疗的影响

从“畏死的恐惧”出发重塑扎根生命的道德基础,即道德行为和“生-生”式的道德关系是人的本真需要,道德权威性的根据是人类生命共同体这一“内在永恒大我”和人的本真存在方式的需要。这拯救了道德相对主义,也使个体作为潜在的人类生命共同体而能以“与永恒相关的生命意义”推开恐惧。进而,道德行为是出于内在自由而达于实在的自由的。道德主体应具备的道德实践能力包括独立能力、通达能力和勇气。生存性境况中的原子式个体不具备道德实践能力,生命境况中的“超个体的个体”才有此能力。由此,人类道德无力症和道德冷漠症的根源是西方主流伦理理论的前提错误,即以原子式个体充任道德主体。它是医疗纠纷和暴力频发的原因。     

医学伦理学与生命伦理学关系类型辨析——基于国内外文献的考察

医学伦理学与生命伦理学的关系在逻辑上有包容论、互异论和交叉论（延续论）三种可能的类型。包容论认为,后者关注范围更广,前者作为一个部分包括在生命伦理学当中。互异论主张,两个概念在跨学科特点方面不同,生命伦理学必须通过跨学科协作,以公共性为导向,而医学伦理学较为单一,以职业性为目标。交叉论（延续论）强调,医学伦理学经历了古代医德学,近现代医学伦理学和生命伦理学。包容论与互异论过于强调二者的相同或区别,割裂了二者内在联系,片面性显而易见。交叉论（延续论）看到了二者内在逻辑,反映了本体属性,是更为合理的评价。     

生命健康视野下的叙事闭锁

从弗里曼的叙事闭锁理论出发,将“叙事闭锁”重新定义为“将自己禁锢在停滞的故事空间里,无法吸纳推动叙事进程向前发展的生命状态”,并将其进一步分为职业型、创伤型、疑虑型和老年型四种类型。叙事闭锁不仅在老年人群中高发,在其他年龄阶段人群中也不少见,以至于人生故事提前进入结束状态或者处于无法更新的停滞状态。对叙事闭锁者开展叙事介入可以帮助他们提升叙事素养,重启再次体验和阐释人生的按钮,赋予他们由内而外突破闭锁的能量。当人处于一种叙事稳定性和叙事开放性的平衡状态之中时,主体经历的就是一种健康和谐的生命进程。