“身体自身的理由”与“理由的逻辑空间”——论罗伯特·汉那对麦克道尔强概念论的批判

罗伯特·汉那立足于当前分析哲学内部关于知觉经验的内容是否是概念性的这一核心讨论,尤其针对以麦克道尔为代表的强概念论主张,指出有一些知觉状态的内容甚至在本质上都不能被概念化,他把这种内容称为本质性非概念性内容。他认为这种自发的非概念性内容有其自身的规范性,它构成了身体自身的理由,并可以成为理由的逻辑空间的基础。与此同时,针对麦克道尔借用康德哲学来支撑其概念论主张的做法,汉那对康德作了强的非概念论解读。汉那正确地揭示了康德直观理论的困境,但他过分强调直观的独立作用,从而对康德哲学作了片面化理解,他无法解决直观和概念的真正结合问题,也无法真正成功应对麦克道尔强概念论的挑战。     

我被手机绑架了,怎么办?

正问:我是一个十足的"手机控",除了睡觉及工作时间腾不出手外,其余时间几乎都离不开手机,微信聊天、线上购物,乐此不疲。我知道这个习惯不好,但就是没法戒除手机之瘾,挡不住它的诱惑,我该怎么办?     

理性-经验加工对不公正情绪和行为反应的影响:公正敏感性的调节作用

基于认知-经验理论,采用行为实验法和情境故事法,探讨了不同信息加工方式对不公正情绪和行为反应的影响,以及受害者敏感性对两者关系的调节作用。结果表明,与理性加工相比,经验加工下个体对不公正有更强烈的负性情绪反应,合作意向更低;受害者敏感性调节加工方式与不公正行为反应之间的关系,即受害者敏感性低时,加工方式与人际公正对合作意向交互作用显著,受害者敏感性高时,加工方式与人际公正对合作意向没有交互作用。     

康德的心灵具身性思想及其意义初探

海德格尔等批评康德的心灵是非具身的。康德在《形而上学讲座》中明确坚持心灵与身体是结合起来的,尽管心灵在身体中没有确定位置,但在人类生命之中,心灵总是具身的。对1768年《对空间中的方位区分的最终根据的考察》的论证分析表明,心灵的具身性思想对康德哲学的发展具有重要意义。阿默克斯等的研究也表明,心灵的具身性思想对理解《纯粹理性批判》同样重要。     

生存与理性

传统哲学与现代存在主义哲学都没有合理地理解人的生存与理性的内在关联传统哲学把理性与生存的关系看成是"纯粹理性"对"实存"的逻辑生成;而现代存在主义则把人的生存直接看成了非理性问题.非理性作为"能够自我意识到的本能",本是构成生存理性以及理性地阐释人生存的关键环节.理性对人生存的内在规定性具体体现在第一,理性理解人的生存,理性是人生存的具体的、历史性的表现,它本身就经历了从实存性向生存性的提升.第二,理性作为内蕴于人生存活动中的具有对象性功用的属性,又对人生存起着反省及评价的双重作用.第三,作为对生存性及生存意义的理解,理性必然从总体上引导着人的现实的生存活动.     

文化视域下文化神经科学学科主张与检讨

文化神经科学是在宏大的文化背景下来全面深入考察个体的"心理、行为与脑认知机制"之间规律的一门学科。文化神经科学所倡导的神经-文化交互作用模型表明该学科以融合视野引领心理学研究范式的变革成为可能。同时,从文化学视野来审视,亦折射出其在文化学层面的短板,即人文精神与文化意蕴在"文化"名义下日渐式微。     

从复杂系统到综合科学

主题诸方面及其发展 这篇论文意在介绍我的一种“反逻各斯中心主义”的思想。首先,我想指出这一主题的两个方面。第一,即使哲学思维本质上建立在逻辑形式的基础上,它有时也呈现出非逻辑性。但这种非逻辑性是有意义的。第二,这与西方思想和我的思想之间的区别有关：前者崇尚理性思维,严格依循形式逻辑,也就是说逻各斯中心主义。     

论哲学的多样性与对话的可能性

一哲学何以多元哲学多元,几乎是一个不争的事实。一门比其他任何学科更古老的学科,至今却连"什么是哲学"或者"哲学是什么"之类前提性或基础性的问题都无法求得一致答案,这对其他任何学科而言都是匪     

压力性尿失禁及手术干预对生活质量的影响

压力性尿失禁(stress urinary incontinence,SUI)对患者日常生活的影响常用3个指标:尿失禁严重程度、患者主观痛苦程度和健康相关生活质量(health related quality of life,HRQoL).由于以上3个指标常常是患者主动就医的原因,故理解这3个指标的相关性非常重要.本文综述了近年来对SUI和上述指标研究的文献发现,HRQoL是患者就医的主要原因,手术对HRQoL改善显著,但HRQoL和患者症状严重程度不存在密切相关性.进一步的研究需要明确患者主观痛苦和生活质量(QoL)的密切关系.对衡量患者主观痛苦和QoL采用标准化的评价系统有利于跨研究的比较.