沙阿陛下访问化觉巷清真寺

马来西亚最高元首苏丹·阿兹兰·沙阿陛下一行,应杨尚昆主席邀请,前来我国进行国事访问。在访问北京、新疆之后,1991年于9月10日抵达西安。     

鱼山梵呗 佛教音乐中国化的开端北大核心

“梵呗”是指以七声曲折歌颂、赞叹佛德的一种唱诵式音声,多用于佛教仪式中,是佛弟子日常修行中的必修法门,也是中国佛教佛事活动的重要组成部分。在众多梵呗中,“鱼山梵呗”作为“合汉曲制梵呗之始”,将外来声闻声明有效“中国化”,对后世佛教音乐的发展有着重要影响。2008年,“鱼山梵呗”被列入第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。     

难民危机与欧洲的“伊斯兰化”问题

本文引用最新权威数据概要介绍了欧洲现有难民问题的发展状况,指出穆斯林移民数量的不断累积以及由此进一步加深的主流社会对可能导致的"欧洲伊斯兰化"的担忧,是目前难民危机得不到解决的深层原因。欧洲极右势力借口"反伊斯兰化"、"反移民",试图进一步撕裂欧洲;少数极端主义分子屡屡制造事端和发动恐袭,则又加深了欧洲社会对穆斯林群体的反感和猜忌。难民危机在内外极端主义势力的拉锯中变得更加复杂,短期内看不到解决的可能。     

外来宗教中国化考论——唐代景教与伊斯兰教传播比较

唐代的景教和伊斯兰教同为在古代华夏大地传播的世界宗教,二者面对同样的时代背景,也有着相似的传教目标。由于传教方式和策略相异,唐中期以后的发展趋向完全不同。本文围绕景教与伊斯兰教在唐代的传播历程,聚焦二者在传入时间、传播路径、传播范围、传教方式、中国化模式等方面的诸多特点,探索二者与中国社会互动交融的历史规律,揭示外来宗教中国化成败的历史原因及其本质。     

赫尔辛基宣言及其修改

医学的进展取决于革新的大胆的临床研究。安全、有效的治疗、预防和诊断方法的不断进步是人体研究的成果。这符合病人和公众健康的利益。但临床研究必须既在科学上可靠 ,又在伦理上可以接受。科学上的行为不当和不重视伦理学 (尤其在知情同意问题上 ) ,是 6 0年代临床研究的特点。为了确立临床研究的伦理规范 ,196 6年世界医学会发表了赫尔辛基宣言。许多国家将这个宣言吸收进本国法律之中。那么为什么要修改呢 ?美国著名研究伦理学专家ＲｏｂｅｒｔＬｅｖｉｎｅ指出了原来宣言中的缺点。原来的赫尔辛基宣言在两个重要方面有缺陷。其一 ,它…     

“平庸之善”与功夫的“外体化”——走向人类成熟之路

“平庸之善”是由阿伦特“平庸之恶”一词引申而来。儒家所追求的理想境界正可以说是“平庸之善”,即善行成为人们无需思虑决断的常态。这种常态需要个人的基本道德修养，更需要合适的社会环境条件。传统儒家“风行草偃”的观念揭示了个人修炼功夫与社会条件的关系，即个人(尤其是社会精英层)的功夫可以“外体化”为社会风气(文化)和社会体制，而大众的功夫在很大程度上是文化和体制的“功用”表现。只有当个人的德性“外体化”为相对独立于个人修持的社会存在，形成体制性的保障和文化氛围，才能防止“平庸之恶”的泛滥和促进“平庸之善”的形成。从作为整体的人类生存状态来看，功夫的提升就是“人类的成熟”;个人功夫“外体化”为社会的体制和文化，就是人类总体功夫的“体身化”。     

何以报君恩——《建中靖国续灯录》中的政教关系想象

北宋成书的《建中靖国续灯录》构建了一幅和谐的政教关系想象：皇帝运用世俗权力推动佛教的传播，臣子作为中介帮助皇权延及佛教，僧人则积极地用佛法来增加皇帝在尘世的权威和利益。在这样的结构中，佛教完美地融入了此世的政治权力框架。这种政教关系想象代表了不断接近世俗权力中心的汴京禅宗面向皇权的自我呈现，是宋代禅宗在世俗化过程中对“佛教祸国短祚”这一指控的集中回应。总结这一想象的特点，历史地分析其成因及影响，有助于我们从佛教的视角进一步认识其融入中华文明的过程，从而更加深入地理解佛教中国化的机制。     

"神圣"之永恒魅力--对《论神圣》一书的解读

奥托的<论神圣>在宗教和宗教研究中具有十分重要的地位和价值,本文主要展示了该书的逻辑理路:非理性的"神秘"是"神圣"的内核,"神秘"之被图式化揭示了它以特殊的方式向理性因素和其它感受"开放",由此描绘出一幅非理性纬线和理性经线交织的"神圣"观念和宗教图景,这可以说是一种和谐宗教观.在此基础之上,又阐发了"神圣"观念的现代意义.     

道教生态思想要义

道教的生态思想不仅在于理论上的深邃,根本的还在于,道教成功地将这些理念化成了实践,化成了生活方式。将贵生的价值观和相应的理论探求化为平时的生活方式,是道教生态思想最为精到之处。一、贵生与自然——融入生态的价值观前提道教的生态思想十分丰富,但其形成的全部前提,是贵生的生命观。     

文化的终极关怀与逻辑学的命运——兼论中国文化不能产生逻辑学的根本原因

当我们断言中国古代没有逻辑学的时候,并不否认中国古代有逻辑思维.问题就在于:为什么中国古代的逻辑思维不能发展为逻辑学?通过文化比较可以发现,文化的终极关怀对逻辑学的命运有决定性影响.何以希腊文化能完成从逻辑思维到逻辑学的发展,希伯来文化却不能?根本原因在于希腊文化以知识作为终极关怀,使认知主义成为主流,而希伯来文化以宗教信仰作为终极关怀,使反智主义成为主流.中国文化不能产生逻辑学的根本原因在于以"内圣外王之道"作为终极关怀:一、在"内圣外王之道"的支配下,由道德与政治结成的价值体系的霸权与逻辑学的价值中立的本性不相容;二、在"内圣外王之道"的支配下,逻辑思维没有充分发展的余地.