论医学的人本体及其文化内核

人和"人的世界"是系统的存在与演化过程,人和"人的世界"是文化的世界和流变。人,是人和"人的世界"的本体,文化是人和"人的世界"的内核及其展开。医学世界也是系统的存在与演化过程,是医学文化的展开与流变。医学人是医学世界的本体,医学文化内核及其展开形成医学世界,医学世界是医学文化流变的世界。     

论春秋"歌诗必类"与诸侯邦交内涵衍变

"歌诗"是春秋时代诸侯国邦交活动的重要方式.春秋初期,诸侯国间正常的邦交活动遵循"歌诗必类"的原则;春秋中后期,诸侯国间开展邦交活动时的歌诗"不类"情况增多,使得原本属于文化层面对等互动的外交歌诗活动,表现出向政治话语衍变的趋势."歌诗"由"必类"到"不类",既反映了春秋时代以诗歌为载体的礼乐文明的蜕化,又透露出"争霸...     

记忆与遗忘：宋明理学道德修养工夫论的内在张力

记忆与遗忘构成了宋明理学道德修养工夫论中的内在张力。理学家对道德本体之记忆与修养工夫之遗忘的两层划分，有助于厘清其间的纠葛。本体记忆在经验层面的过去、现在、未来三个时间维度展现自身，并决定了经验层记忆内容的变异。由于经验中包括记忆在内的体验活动具有指向性(指向时间中的外物)、属我性(归属于自我)等特征，理学家在讨论遗忘工夫时，从“忘我”和“忘物”两个向度展开。他们通过解构经验层的自我和将道德自觉提升到前反思的直觉状态两种方式，获得“遗忘”的直接性，又通过对道德习性的培养获得本体记忆的道德主宰性，从而巧妙地解决了道德意识直接性与清晰性(主宰性)的冲突。     

“真如”与“生生”——梁漱溟本体思想的演进轨迹及其思考

"真如"与"生生"分别代表了梁漱溟思想中儒佛两家的本体。以梁漱溟早期与后期的不同著述为研究线索,可以清晰地探知"真如"与"生生"这两个本体之间关系的演进轨迹。在以《东西文化及其哲学》为代表的早期思想中,梁漱溟以"生"为儒家道体,"无生"为佛教特色,"真如"与"生生"之间呈现出一种明显的紧张关系。在以《人心与人生》为代表的后期思想中,梁漱溟一方面开始强调"真如"本体的心体与觉性的一面,另一方面将生生之体视为人心可以自觉的必要条件,这样,人心、心体的自觉就成了儒佛两家本体的汇通点,"真如"与"生生"的关系转而呈现出融合的姿态。明晰梁漱溟本体思想的演进轨迹,有助于在儒与佛、前期思想与后期思想的讨论框架下,为梁漱溟研究提供更多的问题增长点,更可以为学界关于梁漱溟思想归宿的探讨提供启示。     

儒家学说的实践理性

一、儒家学说的实践理性溯源于孔子积极人世的精神特质,表现在对西周文化的继承和发展 春秋时代,社会剧烈动荡,礼崩乐坏,天下无道。孔子以天下为己任,积极入世,开创儒学,建立了一个以“仁”为核心的道德形而上学体系,为变化的时代提供了一个新的价值本原。 中国古代传统礼乐文化至周代而极盛。其本质是一种规范人的行为调整人际关系的文化。它是贵族宗法分封的等级秩序制度。它以外在的“乐”为形式,体现着其内核——严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的贵族等级、宗法制度和伦理道德规范。它把礼和权力、财力的再分配紧密地结合在一起,展开政治的、经济的、文化的全面联系,一切社会和个人的活动,莫不以礼的形态进行,在春秋战国时期。     

隆礼以率教邦国之大务——礼乐文明中的宗教理解

一 无论是在纯粹学术还是在公共政策的层面，关于宗教的价值评估都是一个敏感的话题，隐含“判教”的内幕，容易诱发群体性的观点分歧。无神论与有神论、科学主义与神秘主义、世俗主义与信仰主义，固然会针锋相对，各有立场，坚信本身的立场符合甚至代表着真理，就是信徒们，也因其皈依各不相同，对于宗教的价值内涵，也更容易接受符合自身宗教...     

帝国创生与董仲舒的皇权本体公共性建构

一、帝国创生:董仲舒与轴心文明的"继发性突破"春秋战国以降,中国社会历史经历着从封建制向郡县制转变的急剧变革。对于这种变革,学者已从社会经济基础和上层建筑两个方面分析了其必然性。前者从下向上:随着生产力的进步,在新农地     

本体行为——叶妮·莎维尔绘画的后现代观察

叶妮·莎维尔(jenny-saville)是英国当代极具创新精神的新锐女性艺术家。她是后现代艺术时期英国绘画新精神思想的女性艺术家代表。叶妮·莎维尔的绘画是关于艺术家自身的本体行为,是后现代艺术人本主义对现代艺术形式主义的挑战和全面构建。通过对叶妮·莎维尔绘画作品的解读,分析其绘画思想的自我行为痕迹以及影响其绘画思想本体行为产生的各种内在因素,对理解后现代艺术和探索后现代艺术人本主义思想对当今油画创作的影响和启示是很有现实意味的。     

中国绘画的美学价值将为人类文明进展起到重要作用

中国绘画体现了博大精深的中华文化。数千年来,中华民族对世界本质的探索和思维的成就是体现在道论思维中。世界的运动变化是永不停止的,但本质是永恒不变的,这个不变的本体就称为道。道是万物的本体,所以中华文化的本质即是     

“本体之体”与“体质之体”：朱熹体用论的辩证思想

在朱熹对于“体用”的论述中，“体”既可以指天理而言“本体”，亦可指事物而言“体质”。然而朱熹体用论中的双重内涵并非是漠不相关的，而是具有相互蕴含和内在过渡的关系。“本体”之中蕴含着实存，“体质”本身就是“本体”的实存，揭示出朱熹论本体与存在之间的辩证统一关系。“本体之体”与“体质之体”的辩证统一关系体现在朱熹对于“道体”的论述中，“道体”作为包含了“本体”与“体质”的最高整体性范畴，体现出本体的活动性与真实性。