中国哲学和符号学

“中国哲学”一词今日实际上用于表示有关中国古代哲学的一门现代学科;由现代中国哲学家和国外汉学家经由中国古代人文学和西方哲学的比较研究,创建于20世纪。这门学科现在已获得汉学界和哲学界的公认,成为目前学术界和教育界的一个职业领域。正像其它学科一样,中国哲学学科也建立了自己的学术制度、科研规划、技术性标准和学术活动目标。从职业角度看,有关中国哲学的任何问题都可在其目前行之有效的学术框架内提出和解决。然而,中国哲学最近在其职业领域之外也引起了学术思想界的广泛关注,其现代价值也开始从其自身学科框架和习常讨论范围以外的各种新角度加以重新考察。本文即为从包括解释学在内的符号学角度对中国哲学学术思想价值和潜力重新进行评估的尝试。     

感而遂通、化成天下——《周易》中的感通思想探微

感通思想是《周易》哲学的重要组成部分,也是整个中国哲学的核心内容之一。感应是感通之初阶,而感应又基于阴阳交感,与《周易》中的"相应说"有内在关联。阴阳交感、上下交济是感通之内在运行机制;由外而内,然后再由内而外是感通之基本过程。观与感相辅相成,通过外观神天之道、内观心性本体可以明了感通之源动力。对感通之本体大源之把握需要通过内功修炼及感同身受来证悟,而非仅仅为文字解说。《周易》哲学之本体生成论有助于人们理解感通之本体大源及其发用。圣人立教旨在教人以性导情、由情复性并进而参赞天地之化育。     

自我的四位说与佛教破我观念的症结

所谓的“自我的四位说”（atmasya caturpada vatda）一词，主要是指：每一个自我本身，是可以分为四种层次。而所谓的“自我”（atman），顾名思义，就是指：在每一个人内心深处，都会有一个永恒不朽的灵魂。同时，这一个永恒不朽的灵魂，可分为：1．“形躯我”（sarire atman；身体我，肉体我，佛教称“色蕴”）；2．“梦中我”（svapne atman；情意我，经验我，佛教称“受、想、行、识”的四蕴）；3．“无梦我”（asvapne atman）；4．“最高我”（paramatman）。由于我们对于自我的探究，必须要层层突破，才到达最后这一个“最高我”的解脱境界。因此，一般研究佛教的学者，都会普遍地认为：佛教的无我论，其实就是在全盘否定《唱赞奥义书》中四个层次的所有自我。然而，倘若我们针对代表原始佛教的《杂阿含经》或者是《相应部》，去做仔细的学术分析或研究的话，就会慢慢地发现：原始佛教时期（B．c．550—B．C．300）所能破除的“自我”，其实顶多只有前面的两个层次而已。至于第三个层次的“无梦我”，则应该是产生于部派佛教时代（B．C．300—A．D．100），当时，就曾经引起了佛教对于“轮回主体”和“涅篥主体”的讨论，从而更产生了犊子部的非即蕴非离蕴的“补特伽罗说”（pudgalavada）。因此，本论文的写作，就是透过比较哲学和思想史的研究方法，把原始佛教破我的范围去做一个初步的思想锁定，才不会使得原始佛教的“无我论”，草率地沦为一种凡我必破的独断论。     

《红楼梦》的情感本体论(一)

晚明思想界正是在反道学的声浪中完成了哲学本体论的转换,即由程朱理学家形而上学的天道义理之心,转换成了以形气知觉为心性的存在,也就是以自然心性论看待人的本质,看待社会人生。它构成了一种思潮,一种新的哲学本体论思考与追求。《红楼梦》人物的塑造,其灵性,其鲜活,可以说正是受此新的哲学本体论思考与追求影响所致,或者说是晚明自然心性论哲学见诸文学创作的结果。     

刘宗周道德本体与工夫合一的慎独说

宋明儒家强调"体用一源""显微无间""即本体即工夫",讨论的核心问题主要都是道德问题,强调在道德修养中体悟道德本体,无论是朱熹的主"敬"、陆九渊的主"静",还是王守仁的"知行合一",皆是如此。刘宗周的"慎独"说融合了"理""气""心""性"本体论,赋予"意"和"知"道德本体意蕴,特标为粹然至善的"独体",强化了本体的道德意义;以"慎独"统领圣学工夫,通过"敬""主静""慎""诚"工夫的持守来呈现"独"本体至善,使道德本体与工夫融通合一。其理论以"慎独"为立学宗旨,统合传统道德本体与工夫,是对传统"慎独"学说的总结与超越。     

佛经“法”字构词研究——以譬喻造词为主

一、前言佛教传入中国,为了让中国人更容易理解此一异质文化思想,因此在经典翻译过程中特别注重譬喻的运用。深奥的佛理通过形象事物的表达,将抽象的道理鲜活的具象化,使中国人更容易领悟、把捉与理解,有助于传衍过程中,佛教在中国社会的植基与开展。而富有形象色彩的譬     

“即工夫即本体”:《孟子·告子上》“求放心”说的工夫论特质

《孟子·告子上》有“学问之道无他，求放心而已”的论断，“求放心”也就成为中国哲学道德修养论中的“公案”。在孟子那里，“放心”是指因利欲熏染而不能始终“居仁由义”和不能自觉“居仁由义”的“个体之心”,但“放心”不代表“本心”“良心”的“丢失”,只是被“遮蔽”而已；“求放心”是自我主体性的自觉发挥，是“本心”“良心”的自我澄明，体现了“即工夫即本体”的工夫论特质。孟子论“求放心”是以善根本性为始基，以“性”“情”“才”(“四端之心”)的“三位一体”为内在逻辑，贯通生存世界中善恶杂陈的“实然”镜像与可能世界中的性善“本然”,挺立意义世界中道德判断和价值评判的“应然”,其本质是以“应然”的“求放心”工夫回归“本然”的性善世界。尽管先秦儒学并没有“工夫论”的具体概念，但其道德修养论对工夫论的有益探索，为后来宋明新儒学构建工夫哲学夯实了思想基础。     

性善与工夫——孟子言性善的角度与理论特色

孟子言人性善,从根本上说,并非是强调人所具有的一种抽象本质,而是就人的情感生活和人生境遇而揭示真实的情感规律,指出人之所以为人的价值内涵,从而指点道德修养的进路和人间秩序的价值本原。故孟子言性善的同时,必然随即言道德修养的工夫:其一,从四端之心言性善;其二,从孝悌亲亲之情言性善,这两个角度可概括为"即情言性",由此孟子特别强调"求放心"、"扩充"本心的工夫。其三,由养气说以凸显仁义内在之理,由此提出"集义"、"养浩然之气"的工夫。其四,强调性命之辨,从命运境遇之动态的角度来凸显善性本具的道理,由此而强调"反求诸己"的道德精神。孟子言性善必言工夫,体现了儒学一贯的"即工夫即本体"的学术精神。     

儒家道德哲学及其审美境界

中国审美文化从本质意义上说是一种与天地亲和的生命文化,儒家传统最基本的特征就是肯定天人之间所具有本体论的一致性,因此儒家不从信仰出发来解释生命的伟大德行,而是从生生不息的生命本身来观照道德的本源。儒家作为生命的实践者,凭借其内在的生命力量,通过澄心静虑、心游目想,通过直观感悟、直觉体悟,以达到人生境界与审美境界的合一。这一过程既是道德主体的一种心理体验,更是道德主体通过一种外在践履工夫的求证。