八成饱·吃素·过午不食

无论从营养学、养生学还是修行的角度看,一日三餐以八至九成饱为好,也就是让肠留点空,不要全部填满。这样无论看书、工作、休息、参禅、念佛、静坐,都没有负担,没有胀滞的烦恼,人比较舒服,读书能专心,工作有精神,修行易入静。反之,饮食无节制、食而不化,不仅身体难受,导致肠胃疾病,而且会使人的心情烦躁,甚至郁闷不快,坐立不安,实在是得不尝失。     

《回诤论》中“量论”之探讨

正理学派以十六句义为论理学的中心.其最后的十四项目被包含在最初的两项,即认识方法(量)与认识对象(所量)中.此学派认为:作为对象存在的事物是可以认识;不存在的事物是无法认识.如果主体与客体不存在,则认识其本身无法成立,也只能成为"无"的世界,而任何的事物也将不能成立.<回诤论>中主要论争的是"一切法无自性"命题,其重点是"自性"(svabhava)的否定.对于正理学派而言,否定词"无自性"之所以能有意义,在于唯有作为指涉的自性存在,自性一词才有意义.问题是,如果自性存在,则势必造成"一切法无自性"自相矛盾,致使此命题不能成立.这是正理学派非难的所在.     

觉空,非觉空

前段时间,我特地去长沙市古麓山寺找觉空法师,征求他对我的《金刚经浅释》等稿件的意见。觉空法师对我说:刘永,即非刘永,是名刘永。我接过觉空     

神恩浩大 主爱无边

在河南嵩县库区乡龙驹教会献堂典礼隆重举行之际,我们采访了解了他们在建堂过程中的感人故事。     

般若人生

生活在现代的人在物质上可说是十分幸福的，现代科技为人们的生活提供种种方便。但是，物质的丰富，科技的起飞，人口的集中，导致人与人之间接触频繁，因而许多的摩擦、误会、冲突也就随着产生了，烦恼的种子深入人们的心田。由于种种烦恼，人们对生命常会感到一片迷惑与茫然．自杀率、离婚率、犯罪率不断地增长。可见，丰裕的生活并非就是幸福快乐的保障，还需懂得驾驭人生这部列车，才能穿越层层的无形之人墙，进入快乐的园地。而只有佛教中的股若智慧才能彻底解决人生所面临的种种问题，使人们得到人生真正的快乐。佛教的股若是通达缘起…     

京都学派与现象学:以田边元的哲学为例

京都学派创始人西田几多郎(Nishida Kitaro,1870-1945)批判欧洲哲学的心物、主客二元论,提出心物、主客未分的"纯粹经验"与"绝对无的场所"论述,为该学派哲学建基。而批判式继承西田哲学的田边元(Tanabe Hajime,1885-1962)于1922-1924年留德期间,从学于胡塞尔与海德格尔。对两者哲学的批判,成为田边哲学体系形成与转变(从战前的"种的逻辑"到战后的"忏悔道哲学"、"死的哲学")的其中一个参考点。田边在批判胡塞尔的纯粹意识现象学与海德格尔的解释学现象学(即存在哲学)后,提出异于两者的新哲学形态,即"绝对无即爱"的实践哲学。此种欧洲哲学与日本哲学,特别是现象学与京都学派哲学的交渉史,是审视近现代东西方哲学发展的一个重要主轴。从这种交渉史的视野来阐明田边哲学的形成及发展,不仅能够对目前的田边哲学研究或日本哲学研究提供一种新方向,而且能为当代现象学研究或对现象学的批判性研究提供一些可以参考和比较的资源。     

大哑山人《行脚集》诗词选

《行脚集》自序 身若飘蓬,逝者如烟,凡有情皆不免轮回,往事多归于断灭,况文字哉?十年以来,存者二三耳。殆所谓劫余焉。而再经十年,纵此残章碎锦,料亦灰飞云散,沦佚红尘中,更不知谁舍谁收焉。唯慧业未成,结习犹弱。吾固知其无常,终不能操无弦琴,仗丧门剑,慨然以去斯道也。     

品析“有笔无墨”与“有墨无笔”

“书画同源”的理论一直贯穿历朝历代,不同时期的画家们无不追求“有笔有墨”之意趣。荆浩在《笔法记》中提到:“吴道子画山水有笔而无墨,项容有墨而无笔,吾当采二子之所长,成一家之体。”基于此,研究吴道子的“有笔无墨”和项容的“有墨无笔”。中国古代美术作品流传不易,宋、元以前的绘画作品更是难以留存,通过对画史上的品评和记述画家及作品的著作进行探究,凭借文字的记载和描述,探寻绘画艺术中吴道子“重笔”画风与项容“重墨”画风各自蕴含的独特气韵。     

参永愿大典有感

2003年6月28日圣母无玷圣心节那天,我第一次以初学修女的身份参加了修女发永愿的典礼。现在每当我静下来回想那神圣典礼的一幕幕,心中不禁还会有几分感动,几分喜悦,几分兴奋之情。 “来!跟随我!”主,在今天你邀请了这四位修女成为你终生的伴侣,她们将借此誓愿永远属于你,成为你福音的传播者,在此世为你争取神圣的子民。这是一个充满天主恩宠的典礼,在弥撒中天主把他丰富的恩宠赐予了她们,更赐予给所有参加礼仪的人。在这样一个礼仪中,我为自己是圣母圣心会的一名初学修女而骄傲,为自己选择了主耶稣而庆幸,因为我体验到了天主恩宠的临在,确实也体会到     

良知为什么是“无善无恶”的——王阳明“无善无恶是心之体”之说的现象学分析

王阳明的“无善无恶是心之体”之说,常被批评为近禅佛、谈“虚”论“无”、凌空蹈虚等等.本文将表明,此说固然有其高远之境,但同时又有着生活中的直接可理解性和“切近”的特质.它是生活之道,是“形而上”与“形而下”的贯通,高远与切近的贯通.其“无”不是平板干空之无,而是发生性的、“活”的无、恰恰能够成就“有”之无.它与现象学的“朝向事情本身”的精神也是相通的.