论《四梅图》的词画互动关系

两宋之交人士扬无咎所创作的《四梅图》是当时士大夫文学性审美的集中体现。《四梅图》中的画与词是不可分割的同一件艺术品的两部分。扬无咎通过这件作品,借花喻人,分别回忆了年轻的恋情与自己功业无着的感慨。《四梅图》后附有题画词,作者希望借由歌妓的演唱得到广泛传播,扬无咎也通过这件作品寄托了晚年的人生感悟与期许,得到艺术的永生。     

李成《读碑窠石图》绘画艺术赏析

北宋初期,李成以善画“枯木寒林”闻名于世。《读碑窠石图》作为李成的代表作品,深刻地体现其高超的绘画技术,可以从构图方式、技法、笔墨特征、意境四个方面探析该作品的艺术价值。     

理学工夫论视域下的感应之道——以《系辞》“屈伸相感”一节的解读为中心

虽然各理学家对工夫的论说不尽相同,但都可以纳入“内外交相养”的框架当中。这一理学工夫论的群体共法,经过朱子的整理、吸收和发扬,已形成一脉传统。《系辞》中“憧憧往来”至“德之盛也”一段,从自然感应之道说向为学交养之功,理学家据此将“内外交相养”的工夫论原理追溯至感应之道。在天道层面,感应发生于既有所分别又相互关联的事物当中,其根据在于感应之理,而感应之理又可以使一感一应循环不断、生生不息。在人道层面,感应可以分为不同层次,既有高层次的“感而遂通”,也有低层次的“憧憧往来”,除此之外,还有一种更为基础且首先不具有价值判断的感应之道,继而落实到工夫论层面,为学的过程就是借助于遍在的感应之道开启“内外交相养”,以达至“感而遂通”的圣人境界。其中“交相养”和“互相发”含义不同,学者当于两边同时用力,将感通之效交付自然。     

存在何以“不可预思”——谢林论理性的最终奠基

谢林的晚期哲学建立在他对黑格尔的批判之上,这一批判一方面确立了“不可预思之在”这一核心概念,另一方面也从更高维度重新唤起了在两者先前的体系筹划中被认为已经得到克服的“根据律”问题。在这一点上可以说,整个谢林晚期哲学的体系筹划实际上考察的是理性在无力进行自身普遍性中介奠基时,如何解决世界自身的合理性实存问题,而这一问题就反映在得到了更高理解的根据律问题中。尽管谢林以时间性-实践性结构为这一问题提供了解决方案,但它仍然是笼罩在整个哲学上空的阴影。     

《中庸》的儒教解读——以经学天人论与理学心性论为参照

儒教的成立除开功能考察描述,还需对其内部神学系统给出交代说明,因此,对“孔教之本”《中庸》的阐释无疑变得十分重要和关键。文章认为《中庸》是从属于《易传》的天人之学系统,以“天命之谓性”为前提,以“慎独”为起点,以“致中和”为原则,以“成己成物”为内容,以参赞化育为目标。由于朱子对《中庸》的心性论改造影响巨大,文章将自己的解读与之对照,从训诂和义理诸层面进行分析考察,在更广阔的思想背景下给出进一步的论证。     

天赋德性与人文化成——孟荀天人之学比较

天人之学是儒家的重要论域,而孟荀之说正好代表了其究天人之际的两种基本路向.孟子讲仁,人心也,又讲此心为天之所与我者,以心性点化仁学,打通天道与心性,证立了儒家道德境界的天人合一精神,表现了儒家内在超越的精神特质,这是从仁学进路发展了孔子天人之学中道德之天的思想,完善了其天人合德的道德理想精神.荀子讲积...     

《荀子·天论》“制天命而用之”重探

《荀子·天论》制天命而用之的含义,通常认为是掌握自然规律而利用它,这种解释是把制天命而用之模糊化为制天而用之,却没有对命字给出明确解释,既没有坚实的文本依据,也不符合《天论》主旨,合理的解释应为裁制天所禀赋的自然材性而利用之。《天论》乃至《荀子》全书认为,人在天面前并不能为所欲为,人只能在承认天所造就、原本就有的自然材性的前提下,进行裁制、改造、利用等活动,其核心逻辑是天生人成。制天命而用之被错误地理解为掌握自然规律而利用它,一个重要原因是受到哲学史研究惯性的影响,潜意识地把天命理解为范畴、概念,却没有注意到天命首先是先秦诸子重要的观念用语之一,而对观念流变的忽略,往往是哲学史研究进路的盲点所在。     

简便易行的小儿推拿按摩

运用推拿按摩治疗小儿多发病和常见病,操作简便,也不会给孩子带来如打针服药那样的恐惧,因而可在家庭和幼儿园中广泛推行。小儿推拿按摩的适应症和方法一般有:一、厌食症、消化不良、疳积捏脊:医者用拇指侧缘顶住小儿脊往一侧的皮肤,食、中两指按另一侧,三指同时用力提拿脊柱皮肤,双手交替捻动向前,自下而上(图一)。     

再论王船山的继善成性说

王船山从气本原论出发,分别通过气、气化生物和气质而论天道、继善和成性,从气的存在方式的变迁说明道、善、性的相续相生关系。他进而区分了继善之功在天道、天人之际和人自身三个层面的作用,并通过与形始之性和形而有之性的区别,将成之者性界定为善性相近的气质中之性。