维特根斯坦心理学哲学中否定了什么？

理解维特根斯坦心理学哲学的一种可能的方式并非从"疼痛"的例子入手,而更应从语言意义范围里的某些问题中展开。这样做意味着我们研究的切入点更靠近维特根斯坦哲学工作起始的地方,并且意味着我们将进入维特根斯坦一生都饶有兴趣的那个领域——语言哲学。相比直接考察心灵,从语言意义的角度入手,将使我们更易理解维特根斯坦的某些关于心理的东西的观点。     

马克思主义哲学面向实践的方式

马克思主义哲学要发挥"批判的武器"功能,需要以恰当的方式面向实践。马克思主义哲学及其实践在整体上具有统一性,但其自身也内蕴"理论阐释"与"实践行动"之间的张力。这种张力在马克思主义哲学"主体-实践"关系的本体论中呈现出来。从理论与实践的内在张力出发,马克思主义哲学应当采取两种看似矛盾却符合其理论特质的方式面向实践:通过拉近与实践之间的距离,以"回归实践、切中实践"的方式,对研究中日益脱离实践的纯粹理论旨趣和"停留于文本"的抽象逻辑演绎取向加以纠偏与拨正,进而确立理论服务实践的宗旨意识;通过"拉开"与实践之间的距离,以"立足实践、跳出实践"的方式,对理论研究沦为实践附庸的现象加以反思,以理论作为"解释世界"的依据和"改变世界"的导向,进而推动实践的创新与发展。马克思主义哲学面向实践是基于科学有效的方式不断推进、永无止境的历史过程。     

从思辨理性局限性看待中西医之争

中西医之争自西医进入中国以来不曾停止,分析解决此争执须从哲学入手。康德哲学首创将知性与理性区分,提出思辨理性超越经验的界限将产生二律背反,这种超越在各种旷日持久的大争论中经常出现,中西医之争是典型代表,而实践理性可化解此矛盾。思辨理性的局限性还表现在中医内部,中医学和中药学发展过程中都曾受到超越经验界限的思辨的影响,其中阴阳家和儒家学说表现较为突出,一定程度上阻碍了中医学发展。中医学早期在实践当中形成,现在需要也正在以新的实践方式发展,而无意义的中西医思辨理性之争应当抛弃。

     

中西哲学会通视野中生命教育的认知与实践

生命教育作为高等医学教育的一个重要组成部分,已经得到了广泛认可。然而,在现阶段由于实践上的片面强调以及理论上的粗浅阐释,关于生命教育的研究仍是处在一个有待深化与拓展的层次。而从哲学的视野开拓对生命教育的认知,进而从中西方哲学会通的视野深化这一认知并挖掘其思想传统与相互的共鸣之处,则是对这一现状的积极回应。它具有非常重要的必要性,也有助于深化对生命教育的认知与提升对生命教育的实践。     

21世纪中国佛教教育的理念与展望

21世纪,将是一个以和平与发展为主流的世纪,是一个各种宗教由对立走向对话、多元文化相互交融、并驾齐趋的世纪。而佛教一向崇尚和平,具有深刻的哲学内涵和丰富的文化底蕴。作为三大世界性宗教之一,佛教在这一世纪,无疑负有许多神圣的使命。其中一个重大的使命、也是我们完成其它使命的重要前提,就是要大力发展佛教教育。佛教教育分为广义与狭义两种,就广义言,佛阳创立的八万四千祛门,本身就是一个庞大的教育体系从狭义来说,则专指丛林式的或学院式的佛教教育。与一般偏重知识与技能传授的世俗教育不同的是,佛教教育着重于教导人…     

从社会文化共性谈自传研究北大核心

我读到一文章,是全国著名哲学教授黄楠森等他们研讨“文化成果的标准”问题,许多人都认为“任何文化成果都是共性与个性的统一”,越是高度统一,成果就越出色。 从信仰的角度来看,当然圣经的真理是绝对的,它有终极的权威性。     

论《容成氏》的儒家思想倾向

本文以先秦时期学术脉络为背景,在参考当下学者的各种结论从而论证各种有关《容成氏》之学派讨论为非的基础上,从体恤天下苍生、"不赏不罚,不刑不杀"、庶富教、天地人民之道、禅让制、君权的合法性在于德性的修养、汤武革命等八个方面研究了上博简文献《容成氏》的儒家思想倾向。本文认为,《容成氏》受到了墨家、纵横家的影响,尤其受到了儒家思想的系列影响,但是该佚籍不可能是墨家、纵横家,也不是原汁原味、地地道道的儒家。     

现代医学与人类延续的哲学思考

现代医学对人类疾病的治疗起了积极作用,但随着医学的不断进步,客观上也可能导致对人的自然演化过程的过度干预.疾病与健康是辩证统一的,物竞天择是包括人类在内的所有物种延续的不变法则.现代医学应主要定位在预防疾病以及倡导健康的生活方式,人类应顺应其自然选择的规律去发展与延续.     

哲学逻辑与逻辑哲学的新进展——2014年国内逻辑学研究综述

近年来,国内的逻辑学研究主要集中在哲学逻辑、逻辑哲学以及模态逻辑等方向,2014年的逻辑学研究依然体现了这种研究方向的分布情况。在哲学逻辑领域,与动态逻辑相关的研究占据了很大的比重;在逻辑哲学领域,对经典著作或者经典理论的重新整理或理解成为了一个重要的研究热点;在模态逻辑领域,经典模态逻辑以及超模态逻辑中的很多问题也都...     

道家、道教与道学

中国传统文化的主干向称儒、释、道三家(或称三教).自汉魏以来,史家多以"道家"一名混称老、庄之道家与张陵之道教.而"道学"一名既可指称"黄老之学",又为"宋明理学"之代名词.近世以来,学术界引入西学的概念,严格区分"哲学"(Philosophy)的道家与宗教(Reli-gion)的道教.而另外又有以"道学"之名涵盖"道家之学"者.而自19世纪以来,西方汉学界又以英文之Taoism或法文之taoisme统称中国的"道家"与"道教".于是,"道家"、"道教"与"道学"名称的内涵界定与使用范围遂成为学术界多年以来致力探讨的重要问题.本文拟从宗教文化与历史学的角度,通过考察道家思想衍变发展的五个历史阶段,即先秦老子之学与庄子之学,秦汉黄老之学,魏晋玄学,隋唐道教重玄学与宋元道教内丹心性学,来探索"道家"、"道教"与"道学"的内在联系与区别.笔者主张,"道家"一词可作两种不同的理解:一种是狭义的"道家"概念,就是确指自先秦老、庄之学,秦汉黄老之学至魏晋玄学的道家学术流派;另一种是广义的"道家"概念,就是既包括原来先秦自魏晋的"道家"学术流派,也包括东汉以后创立的中国本土宗教"道教".这样,既对现代学科意义上的哲学的"道家"与宗教的"道教"作出了明确的区分,更为重要的是表明了我们尊重自身文化传统的学术立场.至于"道学"的名称,笔者认为无论从历史的层面还是现实的层面都易于与原有的文化现象"理学"发生混淆,为学术长远计虑,使用似宜慎之.