“八胞胎”事件引发的伦理思考

震惊全国的广州“八胞胎”事件逐渐淡出公众的视野,但它带给我们的思考并未结束.从伦理视角对该事件中暴露出的亲子关系的界定、“子宫”商品化、公平公正、多胎妊娠、代际伦理等问题进行了深入思考,并针对ART技术自身特点,从强化医疗机构和ART技术从业人员的职业道德和法律意识;加强卫生行政部门的监管;加强顶层设计,完善ART技术的法律法规;提高不孕症患者对辅助生殖知识的认知,加强生殖伦理教育等方面提出了探讨性建议.     

设计--创造理想的生活方式

随着时代的发展,设计艺术已成为一种独立、完整的艺术形式。高品质的物质生活给人们带来高品质精神生活的渴望,这给设计艺术家们提出了更高的要求。设计只有植根于生活的土壤,才更显其生命力。从现实生活中,我们不难看到设计与我们的生活是如此的密切,以至于我们难以将它们分离。     

图标形象度影响早期识别进程: 来自ERP的证据

人们主观上认为形象图标容易识别,然而以反应时为指标的行为实验发现,随着熟悉度增加,形 象优势逐渐消失。本研究采用事件相关电位(ERPs)技术,记录分析了 17 名熟练用户在识别图标时的识别电 位(RP)。结果显示:图标形象度对 RP 在潜伏期无显著差异,但形象图标反应时比抽象图标短,且形象图标 的RP波幅显著小于抽象图标。这一结果说明识别形象图标在类别分拣进程中处理的特征信息量较抽象图标少。     

人类和动物的语言存在多大差异

在上世纪90年代,美国手语专家苏珊·夏勒博士曾在《无语之人》一书中记载了一个让人既感动又感慨的真实故事。故事的主角是一个名叫伊尔德丰索的聋哑学生,他在一个家人听力都正常的家庭中长大。但不知出于何种目的,他的家人从来都没有告诉他物体是有名称的,他也从来没有接受过任何一种和语言有关的特殊教育。但幸运的是,伊尔德丰索在机缘巧合之下来到了夏勒博士的课堂,一开始,夏勒博士试着教他最简单的美国手语,但发现他连手语是什么都不清楚。     

当代新兴人类增强技术的“激进主义”与“保守主义”:理论主张及论争启示

以物理增强、认知增强、道德增强、情感增强为主的当代新兴人类增强技术(H ET)对人的深度“干预”使“人”陷入“深度技术化”状态从而引发了激烈论争,形成了“激进主义”与“保守主义”两大对立阵营。双方论争焦点主要集中在:关于什么是“人”的形而上学问题;认知进化与退化、道德工具化与趋同化、情感真实性与同质化等人的社会属性问题;自主性与自主权、公平与公正、健康与安全等增强技术使用问题。双方论争角度呈现出多样性特征,且各自在自身的理论框架下具有一定程度的合理性。论争双方的对立,有的是利益分歧,有的是价值或文化冲突,达成共识的可能性较低,理想的状态应该是两者之间如何取得均衡,保持“必要的张力”,共同推动新兴人类增强技术的健康良性发展。     

道教智慧对构建“人类命运共同体”的哲学启示北大核心SSCI

十九大报告中,习近平总书记强调要统筹国内国际两个大局,提出全球各国在各个发展场域创新创造、互容互存,构建“人类命运共同体”的伟大愿景。     

人类胚胎的伦理地位与实验原则

保守论认为胚胎是"人",因而具有"位格",并享有人的伦理地位,应得到与人同等的尊重与保护;自由论认为胚胎是"物",它不是"位格",也不享有人的伦理地位。然而,这两种观点都是片面的,存在着诸多的伦理缺陷。胚胎所具有的"位格"应当是一种连续、渐进的自我成长过程,因而其所享有的伦理地位是一个动态的发展过程,呈现为一种日益递增的状态。基于人类胚胎伦理地位的动态发展性,对其开展实验研究只有遵循来源正当、医用目的、知情同意与充分尊重等伦理原则,才能取得科学研究与保护胚胎的共赢。     

中文词切分的依据及眼动控制模型的解释

回顾字母文字研究发现,词间空格是有效的词切分线索。而中文没有词间空格,那么是什么线索起着字母文字中空格一样的作用呢？总结以往研究发现,汉字的统计属性、词汇可能性、词素位置、词素熟悉性等因素可能是中文阅读中的词切分线索。字母文字词切分依据物理线索,中文词切分可能依据“心理线索”。词切分过程也与个体差异和预视效应有关。未来研究应该解决中文词切分的核心线索以及线索替代的可能性,并构建中文眼动控制模型来解释中文阅读过程及词切分问题。     

设计美学之设计责任探讨

"设计责任"作为设计美学所必须探讨的问题之一,在设计及人类生活中越来越受到重视。随着社会生产的出速发展,设计几乎对于我们生活的所有方面都负有责任,然而很少有设计师能对此作出回应。设计师作为设计的主体,本身负有重要的、无法推卸的责任,这是一种为人类的、为真实的世界的社会性的责任,践行责任的设计师体现出一种崇高的美。     

论西方主流伦理理论的前提错误——兼论道德无力症与冷漠症对医疗的影响

从“畏死的恐惧”出发重塑扎根生命的道德基础,即道德行为和“生-生”式的道德关系是人的本真需要,道德权威性的根据是人类生命共同体这一“内在永恒大我”和人的本真存在方式的需要。这拯救了道德相对主义,也使个体作为潜在的人类生命共同体而能以“与永恒相关的生命意义”推开恐惧。进而,道德行为是出于内在自由而达于实在的自由的。道德主体应具备的道德实践能力包括独立能力、通达能力和勇气。生存性境况中的原子式个体不具备道德实践能力,生命境况中的“超个体的个体”才有此能力。由此,人类道德无力症和道德冷漠症的根源是西方主流伦理理论的前提错误,即以原子式个体充任道德主体。它是医疗纠纷和暴力频发的原因。