论连贯性是真理的标准和本性

N.雷斯切尔在他的近期著作《真理连贯理论》一书中,强调了真理的标准问题和真理的本性问题的区别。近来,有人试图为理性的证明的连贯论辩护。在这种证明中,连贯性被认为是真理的标准(即下面所说的真理标准连贯论——译者),但是连贯性却不被认为是真理的本性(即下面所说的真理本性连贯论——译者)。本文中我要论证:连贯性作为真理的标准,的确能够衍推连贯性是真理的本性;证明的连贯论是正确的,所以真理的连贯论也是正确的。     

符号在認識过程中的作用

符号是在认識和交往活动中代表其他对象和现象的物质现象。符号和被标志对象的联系在人那里是以人脑的反射活动为中介的。不使用符号,概念思維是不可能的。符号是被标志对象的思維映象的載体。而被标志对象的思想映象則是符号的意义。符号和被标志对象的联系的任意性并不排斥符号多方面的有定性。符号的基本类型有:特征、信号、科学符号、象征和語言符号。特征可以看作是对象或现象的标示、指示和症状,并且可以帮助从性质推論对象,从結果推論原因,从现象推論本质。信号是一种特殊的記号。在现代信息論中,信号得到了广义的解释,在高級神經活动和专门的人造系統中,信号是在狹义的意义上使用的。具有专門科学意义的符号在符号系列中占有特殊地位。科学符号是約定俗成的,它与意义的联系具有約定性质。科学記号在科学研究和发展中有很大意义。象征作为符号的一种,具有許多的特征。象征是一种外在的现象,它約定地、通过內中所包含的直观形象提示一定的常常很有意义的抽象的內容。语言符号在所有符号中占有特殊的地位,它是一切存在的和可能的科学約定符号系統的基础。符号在人类生活和实践活动中起着非常重要的作用,但是它的創造和使用始終是决定于人的反射活动的更一般的法則的。     

唯心史观和唯物史观

列宁曾經指出,饒勒斯实际上“拜倒于資产阶級的社会改良之前”。饒勒斯自称曾經“毫无保留地拥护馬克思的学說”,实則他在哲学上从来也沒有接受过馬克思主义,而是用种种詭辯手法与馬克思主义相对抗。这些詭辯手法之一,就是宣揚折衷主义,主张唯心主义和唯物主义“融合为一”,“調和一致”,实际上,是一种宣揚取消矛盾、主张“合二而一”的論調。这里介紹的《唯心史观和唯物史观》(这是一八九四年十二月在巴黎的集体主义者学生小組組織的集会上所作的一次讲演的記录),就是他宣扬这种荒謬論点的重要著作之一。这次讲演发表后曾立即受到拉法格的駁斥。饒勒斯在这次讲演中首先歪曲地介紹了馬克思的唯物史观,把它形容成为一种机械的經济唯物主义。接着,他对唯心史观大加頌揚,认为正义和权利的先驗观念本身是运动和行动的原則,理性的观念絕不依賴于經济的因素,相反地,正是經济因素在现实和历史中一步一步地表现着和体现着人类的理想。在介紹了两种历史观的基本要点之后,饒勒斯就提出了“融合为一”的問题,他說:“这两种看来似乎是互相对立的、彼此不相容的观点事实上在现代社会意識中已經几乎調和一致和融合为一了。事实上沒有一个唯心主义者不同意:如果不預先改变經济組織,人們的最高的观念便不能实现;而另一方面,在經济的唯物主义的拥护者中間也很少有这样的人,他不呼吁正义和权利的观念;很少这样的人,他們在未来的共产主义社会中只預见到正义和权利的更高度的实现。”他說:“我們的任务是探索唯物史观和唯心史观能不能調和,事实上,由于社会主义意識的也許是盲目的本能,这种調和已在我国实现”。为了說明这种調和的可能,他就从历史上去找証明。照他說来,人类是始終反对矛盾而主张統一的。他說希腊哲学以及从文艺复兴时期开始的四个世紀以来,包括笛卡儿、萊布尼茲、斯宾諾莎、康德、黑格尔等人的哲学思想,都証明着矛盾的調和以及唯物主义和唯心主义的融合为一。他又从人的生理进化过程来証明人类天生有审美的和无私的威觉,因而区别于只具有純粹的自私威的低等动物,而人类的这种感觉,就是使人类在长期的斗爭之后达到兄弟般的和解的根据。饒勒斯除了鼓吹唯物主义和唯心主义的“融合为一”,还在許多政治問題上鼓吹这种观点。例如,他在別的著作中,竭力宣揚在社会主义制度下无产阶級与資产阶級将“融合为一”,认为社会革命将使这两个阶級“在一个最高点宣告人类团結。”     

实用主义的認識論和莫里斯的符号学

作者在本文中概括地叙述了莫里斯的符号学的基本內容,分析了它的基本概念,并作了一定程度的批判。作者指出,自莫里斯的著作出版以后,才开始把符号学作为一門专门科学来研究。但他对认識論問題的观点并不新穎。按其哲学信仰来說,他是实用主义者,他在行为主义心理学的强烈影响下,也采納了邏輯实証主义的观点。他的符号学就是实用主义、行为主义、邏輯实証主义这三者結合起来的結果。莫里斯认为符号学包括三个部分:一、句法学,它研究符号与符号之間的关系及其結合方式;二、語义学,它研究符号与所指客体的关系;三、語用学,它研究創造符号、运用符号并借助于符号取得这种或那种成果的主体和符号的关系。实用主义-行为主义的“行为”概念是他的符号学的中心概念,它把符号的三种功能(句法的、語义的、語用的)联系在一起。所有这三种功能都服从于有效地組織主体行为的任务,它們都是为了达到行为的目的服务的。符号及其意义問題是莫里斯符号学的基本問題之一。在他看来,符号就是預备刺激,預备刺激在沒有刺激体时也会引起与所述客体相对应的反应族的意向。换言之,符号是一些特殊的刺激物,它們在客体不直接刺激行为的条件下用来調整主体对作为目的的客体的行为。符号的意义在于它所引起的反应意向,也就是符号和典型行为的刺激体的关系。作者批評了莫里斯的观点,认为后者把符号的作用加以片面的夸大和絕对化,把符号和不以人为轉移存在着的物质源泉割裂开来,把符号同现实在人的意識中的反映过程割裂开来。莫里斯认为,語言是符号的系統,人类的語言和为动物所使用的符号之間沒有原則区別,語言决不是社会现象,而也是为动物所固有的。作者批評了这种观点,认为莫里斯把人类的語言“动物化”了,同时又把动物的叫声“拟人化”了,抹煞这两点之間的原則性区別。作者还批評了莫里斯关于意識和思維的观点。作者指出,莫里斯把思維归結为語言,而又把語言归結为有机物的那些实现符号功能的生物反应的总和。在莫里斯看来,在引入专門的符号学术語之后,最好放弃“意識”和“思維”这两个詞,因为它們完全是多余的。作者指出,在莫里斯那里,思維被归結为按照一定的规則去运用符号,而完全不是用来揭露客观世界的规律。莫里斯认为,符号学正在成为一种无所不包的科学,它在自己的三个部分中包括全部問題:句法学包括全部邏輯学問题,語义学包括全部形而上学問題,語用学包括全部生物社会学問题。符号学是駕凌于哲学之上的最高科学。作者认为,尽管符号系統学說十分重要,但这一学說本身只能在真正的认識論的基础上加以科学的制定,这种认識論就是辯証唯物主义的认識論,而决不是实用主义和实証主义的认識論。     

评Л.Ф.伊利切夫的《社会科学和共产主义》

1962年10月召开了苏联科学院历史上第一次专门讨论社会科学的大会。会上听取并广泛讨论了苏共中央书记、科学院院士伊利切夫的报告:“对社会发展进行领导的科学基础——发展社会科学的若干问题”。大会材料已以单行本形式出版,并在我国报刊上得到了广泛反应。这些材料已在《哲学问题》1963年第一期上作过概述。伊利切夫的新出版的著作《社会科学和共产主义》(苏联科学院出版社,莫斯科1963年),是他在苏联科学院大会上所作的报告的基本原理的进一步     

评M.A.敦尼克等编辑的《现代西欧和美洲的哲学和社会学》

不久前由《科学》出版社出版的《现代西欧和美洲的哲学和社会学》这一集体著作(由M.A.敦尼克、B.B.姆施维尼耶拉泽、А.Г.梅施里夫钦柯、Т.И.奥依泽尔曼、А.Ф.奥库洛夫、Т.А.萨哈尔斯娃、С.А.爱非罗夫编辑),由于它结构的独特性和哲学史分析的特点,显然引起了兴趣。     

在庆祝中国佛教协会成立三十周年茶会上

今天,我能有机会在祖国首都同在座的党和国家的各位领导以及来自全国各地的大德们一起参加庆祝中国佛教协会成立三十周年活动,感到非常荣幸。在这里,我代表佛协西藏分会的全体格西、活佛和僧尼表示热烈的祝贺,祝大家吉祥如意(扎西德勒)! 全国佛教各教派的教友们同在一个大殿里举行法会,并共同商讨教务工作,这是新中国的佛教徒的团结、爱国的一个象征。三十年的实践证明,祖国的前程和中国佛教的命运是紧     

哲学社会科学研究方法论的几个重要方面

凯列和科瓦尔宗在本文中提出了历史唯物主义理论和方法论的原则性问题,本刊编辑部号召读者就本文作者提出的问题展开讨论。     

现代西方科学哲学中的“历史”学派

本世纪50年代末至60年代初,西方科学哲学和科学方法论发生了极大的变化。在这个时期以前,所谓后实证主义思潮的代表人物,已经大大“动摇”了逻辑实证主义在科学方法论领域内的支配地位。他们著作中提出来的观念是对逻辑实证主义哲学狭隘经验主义的理所当然的反应。后实证主义流派的代表人物把研究科学中的变化(科学进展的)条件,看作是科学哲学的基本目的,并广泛运用科学史料的研究方法。他们认为,理论负有确认观察的职能,并以此取代新实证主义所提出的标准科学观念。与此同时,他们也特别强调科学家的想象能力和聪明才智对科学探索的作用。他们的着眼点与其说是研究科学知识的逻辑方法论问题,