评《康德哲学中的行为原则》一书

康德既没有在他的道德哲学中,也没有在他的《人本学》中,“提出过一种详细的理性的行为哲学”,这是近现代有关康德的文献一向感到遗憾的事情。放在我们面前的F.考尔巴赫的这本全面解释康德的书的标题,却一下子就使我们感到不胜惊讶,因为它谈的竟完全是康德哲学中的“行为原则”问题。多年来他发表了一大批论康德哲学的书籍和文章,这些著作不但证明了他是最杰出的康德解释者之一,也证明了他是一个最坚持己见的人。当然他也知道,康德本人“并没有很明显地使行动的概念成为他的哲学的论题”。然而康德哲学的“论述”却贯穿着“能交织出一种行为理论的线索”;他甚至认为     

解释康德学说的几条途径——第四届国际康德讨论会情况报告

H.劳纳教授领导的伯尔尼方法论研究所(F.格瑞特联合会)于1980年5月1日至4日召开了一次康德哲学讨论会,有十一篇论文讨论了康德哲学的各种问题。讨论会不但表明了,对康德的解释存在着巨大的困难,而且也表明了,康德的学说仍有着重要的现实意义,对康德学说的兴趣已打破了语言的界限和哲学的传统。在这一方面最突出的例证就是那些试图用(内涵)逻辑的形式方法来解释康德某些著作的论文。 L W.贝克的《康德论自然界的规律性》,E.埃     

卡尔·鲍波尔—垄断国家改良主义哲学家

在本章的标题中,我之所以这样称呼鲍波尔,是因为他的哲学主要是为德意志联邦共和国垄断国家改良主义提供理论依据效劳的。不过,我要避免使人产生这样一种印象,好象鲍波尔的哲学并没有被保守势力所利用似的。比如属于鲍波尔“批判理性主义”圈子里的托皮奇(Topitsch),就是一位露骨的保守人物。鲍波尔的哲学成了资产阶级“社会工艺学”,(Sozialtechnologie)一切变种的总根子。     

用皮肤辨别颜色

绝大多数人是用视觉系统来辨别颜色的。但是,也有人能用手指辨认颜色。心理学家扎瓦拉(Zavala)、范科特(Van Cott)、奥尔(Orr)和斯莫尔(Small)对一个自称能用手指辨认颜色的人进行了广泛的研究并于一九六七年发表了研究结果。他们用多种作业让被试辨认。有一次让被试蒙住眼睛后对不同颜色的朴克进行分类。测查证明她是成功的,超过了简单猜测的水平;能够把红色和白色、红色和兰色区别开来,但不能区别兰色和白色。另外一次测试,她能确定在她手上是否有一道光照。照射到手上     

辩证唯物主义的对象及其定义

现在我们联系整个马列主义哲学的对象的定义来研究辩证唯物主义的对象的定义问题。不能把一定数量的定义的并存看作是哲学知识的科学性不足的标志。凡是研究结构复杂的客体的理论科学都会有这种情形。列宁在摘录黑格尔的《逻辑学》时指出:“定义可能有许多,因为对象有许多方面”,接着,他引用黑格尔的话:“被下定义的对象愈丰富,也就是说,它     

马克思对黑格尔的批判的批判:通过社会劳动的综合

马克思在巴黎时期(1844年)的经济学—哲学手稿的最后一章中研究了《精神现象学》;特别是它的最后一章——绝对知识。马克思采取的方法是把现象的意识阐述从同一哲学的框框中解脱出来,以便阐明隐藏在同一哲学中的、往往已经“远远超过黑格尔观点”的批判要素。他在这里涉及到《全书》第381和第384节,在这两节中完成了从自然哲学向精神哲学的     

GPS,一个模拟人类思惟的程序

GPS 是 General Problem Solver(通用问题解决者)的缩写,是一个计算机程序的名称。GPS 是用来探讨人工智能的一个重要手段,同时,它的各种变式也对人在解决问题时的思惟进行了模拟。GPS(以及在它之前的 Logic Thcory Machine,简称 LT 程序)的建立,标志着对思惟心理学的研究从传统的实验心理学方法跨入了信息加工的领域,用信息加工的观点和方法来探讨人的思惟行为。它为思惟心理学的研究,开拓了更广阔的前景。本文主要讨论 GPS 对人解决问题时的思惟行为的模拟,讨论人的思惟的心理学问题。     

《哥达纲领批判》对发展共产主义社会理论的意义

在科学共产主义发展史上,《哥达纲领批判》是《共产党宣言》和《资本论》之后最重要的里程碑。马克思和恩格斯通过预言共产主义社会形态的形成、本质和两个发展阶段,丰富了马克思主义。对于理解社会主义和共产主义的辩证法来说,《哥达纲领批判》是科学共产主义创始人最重要的著作。借助于历史唯物主义的一般社会理论和方法,尤其是关于社会经济形态的学说,马克思和恩格斯在科学共产主义形成时期就已经指出,从工人阶级的阶级斗争和解     

论黑格尔美学中艺术与哲学的相互关系

艺术和哲学是社会意识和人的认识活动的形式,它们的相互关系问题,在社会的社会政治发展和精神发展的当前阶段上,具有特殊的迫切性。这一点既与艺术本身中所发生的过程(艺术的对象方面的复杂化和扩大化,艺术的精神形象因素和形式构成因素中的重要变化)有关系,又与在社会的精神生活中、在人的认识活动过程的结构中普遍的剧烈变化有关系。同时,关于艺术和哲学、艺术意识和哲学意识的相互关系问题,在哲学思想史和美学思想史中永远占有重要的位置。我们可以从人类精神文化发展的最早时代开始,来探究一下哲学家     

海德格尔论痛苦

人们除了一般地从科学上把痛苦理解为一种特殊感觉方式以外,也曾经从哲学上对痛苦加以解释。海德格尔则没有研究科学治疗学对痛苦的说明,也没有研究痛苦对哲学伦理学可能有的贡献。他研究痛苦完全遵循着现象学的方法:他关注的是,在痛苦中,通过痛苦,什么呈现在人前,使什么变得更为清楚明显了。本文目的就是阐述并详细说明这一方法。但事先要提醒一下,海德格尔在哪儿也没有提出过关于痛苦的系统论述。在我们所能得到的他的所有著作中,都找不到他对痛苦的详细分析。他对痛苦的主要陈述凑在一起,也不