道教“注鬼论”释义

注鬼论是早期道教的一个重要神学理论,对研究早期道教史、古代墓葬考古和古代丧葬习俗具有重要学术价值。本文剖析并论述了注、注病的含义以及道教对注鬼的解释,并在此基础上界定了道教注鬼论。     

伦理视域中的道教“承负说”

“承负”思想是《太平经》教义的一项重要内容,它发展和补充了“善恶报应”的伦理观,成为太平道立教的理论依据,对中国古代社会的民众心理产生了广泛而深远的影响。本文试就《太平经》“承负”说的内涵及源流、伦理意义与对现代社会的启示进行一个初步的探讨。一、承负说的内涵及源流对“承负”思想较为系统的阐述最早见于《太平经》。所谓承负,《太平经合校》卷三十九解释说:“为前,负者为后,承者,乃谓先人本承天心而行,小小失之,不自承者知,用日积久,相聚为多,今后生人反无辜蒙其过谪,连传被其灾,故前为承,后为负也。负者,流灾亦不由一人…     

道教的“三天”说

道教为自身的传承与发展,与士人结合,促成了道教的上层化,并由此产生了"三天"说。它的提出既是道教上下分野的体现,也是上层教徒更新并重整道教的努力。     

“日本的道教”抑或“道教在日本”——百年来有关道教在日本研究的回顾与反思

魏晋时,中国道教随着移民的脚步开始向日本传播,在唐宋时达到了高潮。但与儒学、佛教在日本的传播相比,道教在日本历史上呈现出错综复杂的状态,一方面道教因曾被日本朝廷明确禁止,故在史籍文献中很难找到有组织的教团道教进入古代日本的记录,也找不到可确证的道士和道观;但另一方面,日本历史和社会文化中却留存有许多道教因素,成为日本在道教存在的鲜活证据。本文通过回顾近百年来日本学者有关道教在日本的研究成果,反思他们有关日本的道教的争议,并提出用道教在日本来概括道教在日本的传播现象。     

道教内丹学与王阳明“致良知”说

王阳明对修习道教内丹导引之术非常重视,其《年谱》中多有记载。内丹本为一种养生延命之学,王阳明却使之成为“致良知”说的组成部分。王阳明如何将道教的修为与儒家的心性学说紧密结合在一起呢?这里拟作一点粗浅的探索。 1 当然,能够产生内心神秘体验的并非仅仅是道教内丹,佛家与儒家也都有类似功夫。但是究阳明一生,他似乎独钟情于道教内丹之术。     

神仙形象的“人性化”与道教的“世俗化”

这篇论文在回顾通俗文学中道教神仙形象基础上,阐释了不同时期神仙形象的变化和基本特征,并对形成这些不同的神仙形象的社会及宗教背景进行了分析,指出道教的世俗化是造成通俗文学中神仙形象宗教色彩逐渐减弱,人性特征逐渐加强的根源.     

柳宗元对道教“真经”的理解与评价

唐代,《老子》、《庄子》、《列子》、《文子》、《亢仓子》五部道家著作被诏封为道教“真经”,享受很高的地位。柳宗元站在儒家立场之上本着“经世”的原则对这五部“真经”作了理性地考证与评价,从中可以较为清楚地看到他对道家、道教的理解与态度。     

“道教与养生”研讨会在广州举办

12月的广州,清风怡人,菊花飘香.12月10日至11日."道教与养生"研讨会在广州市花都区隆重举办.本次研讨会由中国道教协会和广东省道教协会共同主办,广东圆玄道观承办,香港道教联合会、香港圆玄学院协办.     

剑川白族道教“奠土”仪式与音乐

剑川白族道教“奠土”仪式是云南大理白族地区颇具特色的白族道教科仪,至今盛行于剑川城乡。由于该仪式的进行同其他道教科仪的进行一样,音乐贯穿始终,仪式和音乐唇齿相依,是一有机整体。因此作为第一篇专门记述该仪式的文章,本文根据笔者的实地考察,从仪式和音乐两个角度进行阐述,展示了剑川白族道教“奠土”仪式的实际应用与进行方式,以及其音乐的构成形式和使用特点,对了解剑川白族道教仪式及音乐不无帮助,并为认识道教音乐对汉族以外的其他民族音乐文化的影响,提供了一个实证。     

墨家“治道”论的多重意蕴与先秦诸家对它的扬弃

墨家的政治哲学理论似明而实晦。作为其“治道”的“兼爱”要靠“刑政赏罚”来推行;同时,“兼爱”不仅具有“积极义”、“消极义”和“无私义”,而且还具有“人事之维”和“天鬼之维”。但是,“兼爱”与刑政、“兼爱”之三义、人事之维与天鬼之维之间却存在着张力和歧向。在先秦诸家“治道”竞争的格局下,“兼爱”之三义的“治道”意蕴大多被儒家、黄老道家和法家所重释和扬弃,而其“天志说”则被董仲舒的“治道”整合所融摄。一方面,墨家“治道”论的内在理论缺陷使得它在先秦诸家“治道”竞争的格局中处于劣势;另一方面,墨家“治道”构想的合理因素又大多被诸家扬弃于各自的“治道”论说中。于是,墨家“治道”论在秦汉之际的式微就变得不可避免。     

论墨子功利思想主导下的修辞观

作为墨家学派的代表人物,墨子非常崇尚实用和功利,并以此作为衡量一切事物、一切行为的标准。墨子这种功利思想,对其语言观、修辞观也产生了极大的影响。墨子认为,言谈辩说具有强大的社会功用,人们要重视辩说、谨慎言语;要以有利于国家、百姓为准则,注意言说的时机、场合、对象,在“言之有物”的基础上酌情修饰,“先质后文”。     

道家“因”论

＂因＂是道家政治哲学的核心范畴,＂因者,君之纲＂。道家＂因＂论包含有因循、因仍、因应和因凭四重内涵,其价值功用是＂因则无敌＂。道家＂因＂论作为一种＂君术＂,强调＂因臣之为＂和＂因民之性＂两个基本面,其总的原则是＂曲因其当＂,而核心本质则凸显为＂舍己而以物为法＂。     

“玉”与道教的神仙信仰

自古以来,“玉”在中国人的心目中就占据着几近神化的地位。人们视“玉”为瑞宝,认为它可以趋吉避凶,带来吉祥福祉。人们为了朝礼神明祖先,敬畏诸神,用玉献祭,把它作为沟通人世间生灵与神灵的法物。《礼记·月令》:“仲春三月,祀用圭璧。”《周礼·春官·大宗伯》云:“以玉作六器,以礼天地四方……。”以“玉”祭神、通神,发展到以“玉”喻神、称神特别是天神),从而使玉与神仙思想紧密地联系起来。我们从一些称谓天帝诸神的词语上就可窥见一斑,如人们称至高无上的天之主宰为“玉帝”和“玉皇”;称玉帝的居处为“玉虚”;称天神的居所为“玉台…     

胡慧超与唐代"孝道"

本文结合"孝道"在唐代的发展情况,就胡慧超对"孝道"发展的贡献进行了探讨.作者以为:隋及唐初由许逊族裔把持的西山游帷观之衰微并不意味着许逊崇拜"已到了生死关头",因为胡慧超等非许氏族裔的"孝道"成员并未放弃对许逊崇拜的推动,而是利用其实力和影响将许逊崇拜推向了一个新的发展阶段.具体而言,胡氏的贡献有如下几点:一是复兴了西山游帷观这一"孝道"的活动中心;二是促使许逊的形象朝着一教之祖大大迈进;三是为"孝道"在唐代获得官方的承认创造了条件;四是在"孝道"中开创了一种重视以文传教的风气;五是培养出了一些著名的"孝道"弟子.     

老子之道与佛教空性的比较研究

对于物质世界的根本实相:老子认为是存在于天地之先的道,佛教认为是具有复杂结构的空性。老子之道与佛教的空性,客观上存在融通及相似之处,这对于促进现代科学及哲学的发展是具有积极意义的。     

道化与张养浩的《云庄乐府》

张养浩是元中期的散曲大家，也是一代名儒，一生德行高尚，政绩卓著。但他的散曲却表现了浓厚的出世思想，本文试图从这一点入手，探讨他如何从名儒变成了出世者，以及散曲作为出世之歌隐含的真正意义。一、从居仁由义到视尘世为樊笼张养浩在《翠阴亭记》中曾说，“人之处世，其去就无越山林朝市二途，出乎彼，入乎此，其出也非苟利己，其处也非苟洁身，要之各适于义为无歉。”①这仍然是独善其身与兼济天下的儒家思想。因此，居仁由义就成为他奔走仕途的最高准则。元英宗要建一座繁华无比的灯山取乐，朝臣纷纷附和，独有张养浩上书劝谏，说…     

中国古代"食气"与道家哲学的"养生"主题

"食气"是中国古人由来久远的呼吸操练活动.由此活动衍生出道家著名的"养生"主题,这构成了道家哲学重要的思想基础."养生"主题不但一直影响道家思想的发展进程和面貌,并且,又最终成为道教内修方术的思想资源,从而实现"道家"与"道教"的思想"对接".     

刍议儒释道之"和"

本文探讨传统文化中儒释道对"和"的论述,认为"和"是中国历史文化的特征,古代先哲的生命信仰和思维基础.     

《中国道教》创刊十五年

《中国道教》自 1987年创刊以来 ,至今已有十五年。十五年来 ,作为中国道教唯一的全国性刊物 ,在中国道教协会的领导下 ,坚持正确的办刊宗旨 ,作者和读者队伍不断扩大 ,发行量也逐渐增加 ,现在已成为国内外一份介绍中国道教和道教研究的较有影响的刊物。一、简况与成绩《中国道教》是在五十年代中国道教协会主办的《道协会刊》基础上创办的 ,是中国道教协会主办的全国性宗教刊物。在宗教上 ,坚持“在教言教”的原则 ,以维护道教界的合法权益、代表中国道教信仰者的心声、反映中国道教风貌为己任 ;同时 ,肩负着协助政府宣传宗教政策 ,对道教…