超个人心理学简介

超个人心理学是20世纪60年代末至70年代初在美国兴起的一种心理学流派,是关于个人及其超越的心理学,被称为心理学的第四势力。本文对超个人心理学的历史、背景渊源、主要理论及治疗都做了简要介绍。     

维尔伯超个人心理学理论的海德格尔哲学特征

为了深入了解维尔伯超个人心理学及其理论渊源,本文将维尔伯超个人心理学理论中的＂宇宙意识＂、＂沉思＂和＂道德指南针＂与海德格尔哲学中的＂此在＂、＂去蔽＂和＂思＂进行比较,结果发现,三者之间具有明显的相似性,同时又有所区别。相似性充分表明维尔伯超个人心理学理论在本体论、认识论和伦理观三个方面具有明显的海德格尔哲学特征;不同之处说明,维尔伯对海德格尔哲学思想进行了心理学改造和发展。     

从超个人心理学看道教南宗内丹修行

南宗内丹理论冷静地反省了人的生存困境,强调人与天地万物的同源性以及人之生命的特殊意义,提倡克制过度膨胀的欲望而回归自然无为的生活方式。在对精神世界的探索中,提出先天三宝与后天三宝的区别及功用,总结了"性命双修"的返源式的自我超越之路。南宗内丹理论与超个人心理学有关心灵整体的解释可以沟通,而其性命双修的内省式修行实践,可谓一种现象学的实证主义,并为超个人心理学的心理治疗模式提供借鉴。     

肯·威尔伯的超个人心理学理论及其对佛教的阐释

美国肯·威尔伯是当代著名的超个人心理学家和理论心理学家, 他的意识理论对超个人心理学产生重要影响,并成为该领域的理论基础,其甚至被称为意识领域的爱因斯坦,而整合心理学的提出则在更大范围的汲取了东西方的心理学、哲学和宗教的理论成果, 形成一套层次分明互相交涉的统一体系。人本心理学被称为行为主义和弗洛伊德心理学之外的第三种力量。超个人心理学则被称为继人本心理学之后的 第四种力量[1]。肯·威尔伯的工作主要以创造一个以心理学、神秘主义、现代主义、经验科学、系统论连贯为整体的意识的完整理论为主。     

自我的迷失与回归 《黄庭经》的超个人心理学分析

<正>《黄庭经》构造了以"一"为大心境界的超越性自我与以二十四真为内容的超个人带。以此为基础,《黄庭经》认为与"一"的背离和割裂,造成了自我与非我的对立,同时也将死亡的枷锁不可避免地套在了每个人身上。如果要摆脱这一困境,关键即在于向"一"的回归,而回归的方式即是认识二十四真,利用超个人带实现向大心境界的回归。     

两种人本心理学的辩论

该文沿着JohnRowan(1989)提出是否有两种人本心理学这一问题 ,追溯了人本心理学内部分歧的由来 ,即罗洛·梅与罗杰斯在 2 0世纪 80年代初有关人性问题的争论 ,以及 1986年罗洛·梅对超个人心理学的批评。文章着重介绍了维尔伯 (KenWilber)对这一领域的分歧所做的全面分析 ,指出了两种人本心理学在一些基本问题上的不同立场。这两种心理学就是以罗洛·梅为代表的存在主义取向的人本心理学和以马斯洛、罗杰斯、维尔伯为代表的从自我实现走向自我超越的人本心理学     

AQAL模型及其心理学方法论意义

AQAL是美国著名心理学家肯.威尔伯(Ken Wilber)提出的整合研究模型。主张心理学应当拓展研究视野,涵盖主观性、客观性、主体间性、客体间性。认为该模型对解决目前心理学的分裂问题,促进各心理学分支的和谐共生,具有重要的方法论意义。分别讨论了AQAL模型的内涵、提出过程与评价及其心理学方法论意义。     

文化心理学与跨文化心理学的比较与整合

文化心理学和跨文化心理学都是心理学的文化转向之产物,二者都重视对文化的研究,要求把文化纳入心理学的研究范围,因而有很多方面相似,但也存在着一些本质的不同。跨文化心理学是在不改变科学主义心理学的基本原则或假设的前提下对其加以修正,而文化则与之相反,它要从根本上否定科学主义心理学的硬核。不过,二者各有优劣,在心理学研究中应把二者整合起来,以便相互取长补短,共同发展     

中国心理学的过去、现在与未来

该文对中国心理学的过去作了回顾,就其现在的状况进行了分析,还展望了它的未来发展。在这三个方面,都各自做出了某些有益的概括。     

跨文化行为心理学——文化取向心理学第四方向

首先简要回顾比较了文化取向心理学的四个不同的方向：文化心理学、本土心理学、跨文化心理学,以及新的发展方向——跨文化行为心理学;重点介绍了跨文化行为心理学与文化碰撞情境概念的提出以及一个跨文化行为模型;其次提出了该学科在跨文化协同增效方面的重要应用;最后做出了在中国文化背景下开展相应研究的展望。     

A Transpersonal Way of Relating to Clients

This theoretical paper argues that there are only three ways of relating to clients in therapy: the instrumental, the authentic, and the transpersonal. The transpersonal approach is explained by means of examples, and also by reference to the work of Ken Wilber. As with other approaches to therapy, the transpersonal way requires a form of Being (the state of consciousness necessary), a way of Doing (the actual techniques and methods used), and a form of Knowing (the theory of what is being done). All three of these are explained, and particular attention paid to the question of intuition.     

Spiritual Intelligence: Evolving Transpersonal Potential Toward Ecological Actualization For a Sustainable Future

The ecological crisis is confronting humanity with a need to recognize the interconnectedness of all life, and the Akashic Field as formulated by Ervin Laszlo (2004a) has identified how a universal information field connects humans to a greater transpersonal consciousness. The Akashic Field could provide humanity with a focus to deepen its understanding of a holistic view of life. The global crisis will confront human beings with the need to develop their transpersonal potential and spiritual intelligence, which has the potential to contribute to an ecological actualization of human beings’ relationship to the world, and the development of a sustainable future.     

意识状态改变的心理生理学理论与实证研究

从“意识状态”解释人类意识的本质是当前意识心理学研究的一个重要取向。研究意识状态改变(ASC)的物质生理基础具有十分突出的理论和临床实践意义。意识状态改变可以分为自发、物理和生理原因、心理方式和疾病引起这样四个方面,不同类型的意识状态改变可以从激活、意识域、自我觉察和感觉振荡四个维度进行综合归类和分析。不仅脑结构功能状态、脑动力的暂时变化、神经化学过程和新陈代谢过程等因素影响着人的意识经验改变状态,而且环境变化、心理活动和自我控制及技巧也可以暂时改变人的意识功能状态。     

MIRRORS, PORTALS, AND MULTIPLE REALITIES

Abstract. A biogenetic structural explanation is offered for the cross-culturally common mystical experience called portalling , the experience of moving from one reality to another via a tunnel, door, aperture, hole, or the like. The experience may be evoked in shamanistic and meditative practice by concentration upon a portalling device (mirror, mandala, labyrinth, skrying bowl, pool of water, etc.). Realization of the portalling experience is shown to be fundamental to the phenomenology underlying multiple reality cosmologies in traditional cultures and is explained in terms of radical re-entrainment of the neurological systems mediating experience in the brain. Phenomenological experiments with mirror portalling devices from both the Tibetan and the Tsimshian religious traditions are reported.