中国传统文化以人为终极关怀的当代价值研究

中西文化比较有一种强势话语误导,即认为中国古代文化忽视人的价值。这是片面的。相反,中国文化的特质就是以人为终极关怀的人本文化,而不是像西方一样诉诸宗教信仰的神本文化。中国传统文化以人为终极关怀的价值观主要体现在几个方面：人与万物相比,以人的生命和道德理义为终极关怀;在国家和社会生活中,以民（人）为终极关怀;在对待人本身的道德理想问题上,以人格意志为终极关怀。中国文化对人的终极关怀的思想是最为值得珍贵的文化财富。它所包含一些优秀的思想仍然对我国当代以人为本价值观在人的内涵、人的素质培育、人的全面发展的具体内容和途径等的理解方面有重要的价值和意义。     

生命因你而精彩——以死亡为主题的心理课

<正>生命价值观是生命教育的核心内容,生死观是生命价值观的重要组成部分。中国传统的生死观是"未知生,焉知死",主张将死亡视为一种归宿而泰然处之。缺乏对死亡意义的探寻,也在一定程度上否认了死亡对人的生命所具有的终极关怀意义。这种生死观导致中国人长期缺乏生命神圣的观念,缺乏对生命存亡的深切关怀;政治化的死亡态度弥漫社会各个领域,使有关死亡的诸多复杂问题被简化和弱化。     

“新子学”的兴起及其当代价值

"新子学"是对传统文化传承什么,传统文化的发展方向在哪的思考与回答,是当下中国建立一个适应历史发展和社会需求的"新经典"。"新子学"是对"子学现象"的正视,更是对"子学精神"的提炼。虽然社会日新月异,不断向前发展,但现代社会文化是传统社会文化的继承和发展,现代社会有可能和有必要继承、弘扬和发展传统社会文化。我国所提倡的社会主义核心价值观就是汲取中华民族几千年的优秀传统文化,并对其的继承和发展。"新子学"作为传统文化的根基对社会主义核心价值观具有涵养作用,体现在国家、社会、个人三个层面,为中华民族璀璨文化的繁衍不息,提供了永不枯竭的思想基础和精神动力。     

中国精神的实践本性与文化传统

中华民族复兴之中国精神是以中华优秀传统文化为根基,凝聚当代中华民族实践理念的精神整体。用实践观点的哲学视域研究中国精神,其学术旨趣在于以中国精神的实践本性与文化传统为主题,在中华民族复兴的实践整体和历史逻辑中理解中国精神所具有的实践意蕴与文化传统;在中华传统文化特有的"文化基因"与"活的传统"中揭示中国精神的德性特质、心智结构,发现其民族性、世界性的意义;在传统与现代、传承与创新的语境中探索发现中华传统文化当代传承的社会基础与实践逻辑,阐释中国精神的现代性境界。     

社会主义核心价值观要义探微

社会主义核心价值观以人的自由全面发展为终极价值目标和根本价值取向,具有人民性;社会主义核心价值观以马克思主义、中国优秀传统文化与世界文明成果为借鉴,反思社会主义五百年历史并观照当代社会主义运动,是理论逻辑与实践逻辑的统一,具有科学性和合理性;社会主义核心价值观涉及和兼顾了国家、社会、个人三个层面的价值愿景和价值追求,具有整体性。     

弘扬民族精神与传承文化传统

民族精神是源于一定社会历史条件,孕含在特定文化传统中,随社会历史发展而不断发展的民族主体意识。中华民族精神就是孕含在中国传统文化中,又代表传统文化优秀特质的文化精髓。在这个意义上,弘扬民族精神,必须注重传承中国优秀传统文化。     

论中国佛学的精神及其现实意义

中国佛学的精神是在佛教中国化过程中形成的,是外来佛教与儒道为主要代表的中国传统思想文化碰撞、冲突、交流、融合的产物,中国传统的儒道思想文化在中国佛学精神形成过程中发挥了重要作用。中国佛学的圆融精神、伦理精神、人文精神是中国佛学精神的主要方面。圆融精神是佛教调和其内部思想学说及其与中国传统思想文化关系的产物,对不同思想学说的调和、包容和融合态度以及圆融性的理论是其基本内涵;伦理精神融合吸收了与中国传统宗法社会相适应的儒家世俗伦理,具有宗教伦理与世俗伦理相结合的特征;人文精神融合吸收了中国传统文化关注现实社会人生的精神特质,从而使出世的宗教融入了更多的关注现实人心、人生、人间的思想内容。中国佛学的精神对于今天不同文化之间的交流融合、当代社会的道德伦理建设、佛教适应社会主义社会以更好地发挥自身的积极作用等均具有现实意义。     

谈中国舞蹈审美形态传统

传统,是由历史沿传而来,具有一定特点的某种社会文化,如思想、道德、风俗、艺术、制度等.传统是长期的积累,具有相对固定的性质.中国舞蹈审美形态的传统,是在中国舞蹈数千年的演进发展中形成的,具有与中国其他艺术门类一脉相通的传统艺术精神.在中国传统文化精神和艺术精神的制约下,中国舞蹈在表演和审美形态方面的传统,主要体现在以下几个方面:     

期待孔子:社会伦理的再创造

只有认真审视源远流长的文化传统,才能对中国正在发生的事情有所理解。一个多世纪以来,关于"中国现代社会何以可能"的思考始终是所谓"中国问题"的重心所在,而根植于传统伦理型文化的"中国经验"或"中国智慧"无疑又是解答这一问题的关键性理念。当代中国社会秩序的建构需要汲取传统文化的营养,尤其需要严肃对待孔子开启的儒家伦理传统并进行创造性转换,以求得民族精神的新生和社会的精神基础。这意味着,由反传统主义者所策划的持续一百多年的"文化内战"应该休战,"西方经验"无法成为医治"中国问题"的良方,重新接续中国道德传统,确立具有伦理关怀的新道统,以"中国经验"医治"中国问题",乃是建构优良社会伦理生活的最佳途径,这同时也有助于改造社会结构和推进社会实践。     

情理:中国传统司法的文化基础

法律的实施,司法的运行,需要有相对稳定的、最低限度共识的文化价值体系作为支持力量,需要依靠法律和非法律因素的共同作用。中国传统司法同样具有一种深刻的文化基础,它突出表现为源于儒家伦理价值观的"情理"。这既是传统中国"情理法"一体的机制所致,也是情理自身的内涵使然,更为中国传统司法实践中的诸多事例所印证。情理法三位一体的逻辑结构,使中国传统司法必然以情理为文化根基;情理所具有的丰富内涵与开放特征,使其成为中国传统司法的价值追求;中国传统司法实践充分证明了情理作为一种内在精神,深刻影响了中国古代的司法审判与司法文化传承。     

凤凰涅槃--浅谈标志艺术及其在传统文化精神中的更生

标志设计是现代平面设计的重要组成部分,它以自身特有的符号性来传达企业的理念和文化精神.因此,如何充分挖掘和继承中国传统文化精神,设计出一流的具有民族风格和中国文化特点的现代标志,使其更好地服务于社会,是设计界同仁们所需要共同面对的重要课题.     

儒学基督教对话--折射中西方文化本源的精神特质

在社会发展进程中,人们所形成的价值观、道德伦理观、世界观因社会体制、社会环境、传统文化而有所不同。中西方人的这些观念因受各自传统文化的影响而差异甚大。中国文化素以谦虚礼让、中庸平和、修身养性等作为为人处事的指南,而西方人则推崇个人奋斗、人格独立、个性张扬等。在这些显性的东西之后,无一不渗透着中国主流文化儒学的“仁、义、礼、智、信”的精神内涵,无一不透射着西方基督教文化“人神共世”的宗教蕴涵。因此,解读中西方文化本源的精神特质成为我们研究中西方文化交流的理性选择。     

中西方“诚信”文化的差异及其现代整合

中国传统伦理文化中的诚信是建立在封建社会自给自足的小农经济基础之上 ,属于一种由人格信任、亲缘 (熟人 )信任所构成的道德范畴 ,强调的是伦理性 ;而西方法律文化中的诚信是建立在市场经济的契约关系之上 ,它强调的是规范和监督 ,体现了平等、自由与正当权利的法治精神。当代中国社会相对传统社会而言在社会结构、伦理关系、价值观念等方面都发生了重大变化 ,市场经济发展中的诚信危机现象 ,既有传统伦理道德文化的失灵问题 ,又有法律诚信的缺失问题。这就要求我们在党的十六届三中全会精神的指导下 ,实现传统伦理诚信文化的现代转型。     

企业价值观：特征与功能

企业价值观：特征与功能吴芸企业的发展离不开一定的文化氛围。企业文化的重要性正为越来越多的有识之士所重视。企业观念、企业精神、企业价值观是企业文化的核心和灵魂。本文试图围绕企业价值观的特征与功能,揭示企业文化在现代社会经济生活中的重要意义。企业价值观之...     

论社会主义核心价值观建设的原则

人的感性与理性、肉体与灵魂、个体与群体的二元存在方式,是人类社会的原发矛盾,也是人类社会发展始终要面对与解决的核心问题。各个国家和民族在致力于这二元矛盾的协调与制衡中形成了不同的文化与文明。核心价值观作为文化多层次体系的灵魂,是社会共同体的思想基础和基本信仰,是国家和民族生存和发展维系的精神命脉和不可或缺的文化软实力,因而,任何国家和民族无不重视核心价值观建设。在世界范围内,每个民族和国家核心价值观建设的理论体系与实践路径既有共性又有个性。我国的文化传统及其当下社会全面转型的现代性境遇,决定了我国核心价值观建设的特定逻辑。深入推进我国社会主义核心价值观建设,需要坚持"三个统一"的原则:在正当性的证成上坚持价值理性与工具理性的统一,在培育内容上坚持普遍性与特殊性的统一,在培育方式上坚持教化性与规约性的统一,从而促进核心价值观在社会中落地生根。     

面向生活,关注人生,接近人民,致力普及

<正> 中国传统文化的重要精神,是面向生活,关注人生,教人如何处理个人与他人、与社会的关系,在此基础上求得社会的和谐和安定。在长期的发展中,中国在这方面积累了极丰富的,也可以说是最丰富的思想资料。这是一笔宝贵的遗产;中国传统文化的积极方面和消极方面都在这里反映出来。人们批评传统文化在维护封建制度方面起了重要作用,这无疑是对的;然而正是这一事实,也证明了古人在维护社会的和谐、安定方面是成功的,传统文化在这方面有着许多     

人文精神及其当代价值定位

人文精神及其当代价值定位邹广文人文精神问题作为中国九十年代文化研究的热点之一,日益引起学术界的关注。由于这场讨论是在中国市场经济体制转型的社会背景下展开的,所论及的主题容摄了形而上的终极关怀和形而下的现实关注,因而已超出狭义的人文学科范围,波及到社会学、法学和经济学等诸多社会科学领域。随着讨论的展开,人们越来越感到,人文精神问题的讨论并非仅仅是纯学理的争论。相反,人文精神作为特定时代社会文化生活的内在精神,它体现了该时代文化主体的精神品格,表达了该时代文化生活的价值理想。从这一视角出发,如何着眼…     

中国传统文化中的契约精神——基于关系契约论的视角

契约精神在古代中国广泛存在,约束着社会中的各种关系,维持着社会的平衡与稳定。与西方相比,古代中国的契约精神具有中国传统文化中的"信""礼"的文化属性:契约精神的价值取向与个人的价值取向具有互通性;契约的互惠性表现为从利己到利他的变迁且贯穿于从个人、家庭、宗族、国家的形成及维持的整个过程中;契约精神中道德约束与利益约束并存。唤醒现代人内化在心底的文化基因,恢复人们尊重自身优秀文化传统,敬畏中华文明的心理,是此研究的出发点及最终目的。     

在现代化进程中推进传统文化的创造性转化

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化激荡中能够站稳脚跟的根基。伴随着中国现代化进程的加快,对中华传统文化进行创新性传承和创造性转化,具有重大的理论意义和实践价值。本文认为,首先要坚持马克思主义的指导,在重视对传统文化的梳理的基础上,创设一套系统的、稳定的、特殊的话语体系,让民族元素和世界语言相融通,最终融入日常生活,才能行之久远。     

现代性危机及其精神救赎——以俄罗斯白银时代哲学为研究视域

基于人类社会所面临的现代性困境,白银时代哲学家从俄国特有的文化传统出发给予了独特的探索与解答。在对现代性危机的表现形态、理论分析的基础上,指出现代社会所面临的是一场更为深层的精神危机,这一危机将导向一个虚无主义时代的来临。基于这一危机,他们提出了多重解决方案,其核心在于强调精神价值的重建、强调精神救赎。总体上看,这种解决方案虽具有某种虚幻性,更多地表现为一种精神意义上的自我救赎,但他们所探索的问题,仍是今天我们所正在面临的紧迫性问题,其解决方案对当今现代性问题的探索仍有一定的参考价值。