中国哲学"无"性思维的生态审美意蕴

“无”的本体存在状态，体现着人类本有的思维品性，并深层次地呈现着系统整体化的生态思维的特性。“无”呈现着自然本然性的存在，以及人在自然世界中生命体验的根本旨归，它是在超越和消融现实的“有”中，动态性地还原人与自然同生共长的生态化存在机理。“无”的内在韵味既蕴涵着中国人审美体验与审美理解中求“味”与“韵”的独有方式，更在体现生态审美意蕴的内在机理中审美化的运演生命活动的运动节律。     

“穷神知化”的生命精神与审美蕴含

“穷神知化”包蕴自然天地的“化”与“变”,亦呈现生命活动及“生生”运演的“化”与“变”.其中的“神”既有自然天地之德性内蕴的“神”性,也有人悟解生命实在与精神、德性品质及审美体验所蕴积的“神”性,并通过人的活动(社会、道德及艺术审美)的现实化、对象化而转化不断放射、放大.“穷神”亦呈现由理性的体认去穷究感性、现实事物及生命存在的本根,深测“大化”运行及内外转换的生态轨迹;“知化”也表征着人们通过感悟生命而润化生命,进而品味、悟解审美与艺术生态之妙的机理.中国古代艺术与审美中的“神”也经由自然生态之“神”、生命之“神”向人转化,通向人的精神之“神”,以凝化、结晶而成就艺术之“神性”.     

古代中国人"化"性思维的生态韵律及审美内涵

“化”即为易与变。“化”性显现自然万物与生命存在的“生生”运演及转换,“化”性思维是探究自然万物间,人与自然间相互依存、互为转换,以及生态性的变化及转化的思维机制。太极思维及“生生”运行节律作为“化”性思维的本体,旨在破解自然天地运行的“化性”之理。人类只有生态性地“察时变”,也就是知自然之“性”,通“天文”之“理”,才可以“人文”而“化成天下”,并运演节律及转换性而构筑人文生态。“道化”到“生化”的转化过程呈现了“化”的气脉韵律及转换序列,而“造化”与“神化”则使“化”性思维在生态审美化中悟解“自然”的高妙。     

中国古代风水理论的生态化与人居环境美

中国古代的风水学有三大理论基础：即“气”本体论、“阴阳五行”与“四时五方”的理论.风水的操作性与理论形态实际都是具体化、现实化的生态学理论;其运行的整体脉络,其实就是自然——社会——文化而构型的复合性生态系统;其构筑的是系统整体化和生态化的生存论.风水理论的“美学成分”呈现着生存论视野中的生态审美体认,其生态审美和谐化的表征在于：一是对人的生态化生命存在的审美建构,一是体现我国古代哲学、美学、心理学、生态学、地质学、地理学、景观学等多学科的人文生态化整合,因而还呈现了学科间对人的生命存在的审美建构.     

哲学回归现实世界之路

哲学回归现实世界之路高清海人的现实世界也就是属人的世界。它深深地印上了人的足迹，投进了人的身影，贯注了人的本性，即是对象化着人的本质力量的世界。传统本体学说追求的是处于事物的本真的存在的真理。作为本体的思维方式便成为肢解现实矛盾、瓦解现实世界的一种理解方法和模式。首先，注重绝对存在，追求终极真理是这种思维方式的第一个特征。其次，坚持本质先在，追求本源和本真是这一思维方式的另一个重要特征。第三，从对立两极去把握绝对一元本性是本体思维的基本方法。由此我们可理解，传统的本体学说本来是从人出发，结果却失落了人，本来想要深入现实世，，’５界，结果却走进了彼岸世界。１、我们要否定传统本体论哲学，主要是否定并破除其本体化的思维方式，从而使哲学’回归人的现实世界。我们遵行的是马克思主义哲学，马克思创立的实践哲学思维方式是对传统哲学的彻底否定，也是开创哲学新时代的理论基石。但是，我们绝不能按照传统的本体思维模式去理解马克思主义哲学。有人认为，既然马克思主义哲学承认自然对人具有优先性，那么它就自然地应当以自然物质为本体，是一种“自然本体论”理论。这一看法乍看似不无道理，但如果认真地思考一下传统本体论学说所经历的发展过程，我们就     

自然之衣:道教服饰的生命哲学内涵

历史上,道教提出以"自然之衣"为核心的服饰生命哲学理念:一方面强调"披褐怀玉"的朴素本真原则,反对服饰的人为巧饰性和社会等级性;另一方面又突出"天衣无缝""轻灵华美"的生命精神气质,以实现和彰显生命绚烂、荣盛之存在。进而,道教依据"法象炁数"的生命伦理原则,建构起一种既体现生命本真存在,亦含蕴宇宙生命秩序的服饰文化形态。道教服饰及其生命哲学思想,对中华传统服饰文化产生了深刻影响。     

图腾崇尚的“生态”意蕴

图腾作为一种原始的混沌,既是人们崇尚、信仰及幻像体验的符号,也是一种祈福的印记,但这一切却植生于自然物及生命体的实在。如果说这其中包孕生态特性的话,那就是由"生"而化成的多重关系构成中,人的活动更依附于自然、生命,或旨在悟解自然、生命的有机性存在。我们如对图腾给予"生态"解读及阐释,显然需将图腾视为一个生命有机体,其所连接的仍然是自然、生命及人之相互间的有机性关系。图腾崇尚的内质,乃至载体往往是实在的,且为跃动着无限生命力的自然物/客体,但其又隐含"虚"体、神性及符号性,且呈现多重实体的有机组合性。这使得托举图腾形象的,那个积蓄生命力的"自然物",不仅是"和合"的生命有机体,而且有着一种超强的生态合成力。     

“情”与“善”的生成——孟子性善论的必然性与伦理世界的创生

孟子性善论关乎儒家思想的人性论基础,但其理论必然性却并不易理解。对其合理性的误解与质疑以及那些并不具有严格性的辩护,实是与把人性与道德价值关系采取对象化理解方式有关。孟子“以情言性”,从人的情感去阐释“性善”,但这并非以种加属差的思维方式对人性做出的偶然综合判断,不是在讲人的本真情感符合一个外在预设的价值标准,而是从情感角度探赜人的本真存在,揭示“性”与“善”,“情感”与“价值”的非对象化生成关系和人的价值自觉性之必然性。情感的价值自觉创造,凝聚为人格,生成展开为有序的伦理世界。孟子性善论的究竟意旨是揭示此存在的真实。     

试论道家道教的生死智慧及其现实意义

道教是一种以人为贵、追求实现生命自身价值的宗教,其终极理想就是要扩张人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然无为、不逐外物的深邃智慧,强调人的自然特质。道家道教认为,现实中的人们在盲目地追求物质享受的过程中,误入了难以自拔的歧途,他们忘却了自身的真正价值,不再谋求生活的真正目的和意义。因此,它们劝导人们返朴归真,过顺应自然、纯朴真实、恬然淡泊的生活,成为真正意义上的“真人”。所谓“真人”就是不断炼养生命、存养本性而得以觉悟大道的仙人,他们“不以心损道,不以人助天”①。所以,道家道教都非常重视对人的生命问题的…     

医学技术化与人：医学哲学的反思

医学本质上是一门人学，对人的全面关怀为医学应有之意。医学技术主义和医学技术过度商业化导致了医学技术的异化，偏离了对“人”的关怀，加重了患者的负担，恶化了医患关系，破坏了良好的就医环境。医学的出路是实现对“人”的回归，即医学技术人本化和医学技术生态化，通过人本化使医学技术回归到其最初目的———预防疾病、维护健康、延长生命、提高患者带病的生活质量、减少死亡；通过生态化实现自然生态、社会生态和人文生态的有机统一。