论土家族原始宗教的巫师与巫术

论土家族原始宗教的巫师与巫术钱安靖汤清琦土家族巫师自称“梯玛”。“梯”土家语意为“敬神”,“玛”意为“人”。“梯玛”即“敬神的人”。民间称“土老师”或“土老司”,也有称端公的。土家族巫师现已全由男性充任,但有很多迹象表明,土家族最早出现的巫师为女性,...     

试论毕摩与梯玛的现实基础及合理性

就其基本的社会角色而言,彝族的毕摩和土家族的梯玛都是各自民族中宗教活动的主持者。虽然毕摩和梯玛在一定的历史条件下具有积极意义．但他们所体现出来的价值取向与当代世界崇尚科学和民主的唯物主义、人本主义精神不相协调。在我国现代化建设的过程中．毕摩和梯玛的进步作用正逐渐丧失,毕摩和梯玛存在的现实基础日益削弱、合理性正在减少。     

南部方言区土家族"红衣老师"信仰调查报告

在实地调查的基础上,整理了南部方言区土家族红衣老师信仰的主要内容,并从民族性与混融性、地域性、原始宗教与人为宗教、道教的影响四个方面将其与北部方言区土家族的梯玛信仰作了简要的比较.     

土家族梯玛信仰述论--以拉西峒尚氏梯玛为例

在实地调查的基础上,整理了土家族梯玛信仰的主要内容,并简要分析了其特点,主要表现为民族性、地域性、原始性、受道教文化影响较大.     

湘西土家族梯玛上刀梯解邪仪式考察

上刀梯解邪是湘西土家族梯玛主持的一种常见小型仪式。该仪式具有道教符箓派以符咒等方术治病驱鬼的典型特征,是土家族民间信仰对道教文化借鉴、吸收的结果。在仪式过程中,梯玛通过象征体系构建了一个神圣空间,并在这个空间中帮助、引导仪式主体完成从凶险、困厄状态到平安、正常生活状态的过渡,有明显的通过意义。在当下湘西土家族社区,由于传统文化心理的影响和民众现实精神需求,上刀梯解邪仪式仍有旺盛的生命力。     

论“梯玛”神图

论“梯玛”神图钱安靖土家族为我国少数民族之一,人口约２８３万（１９９２年）,分布于湘鄂川黔四省接壤的３０多个县市,长期与汉、苗、侗等民族杂居。这里为武陵山所绵亘,又是清江、西水、沣水和乌江支流索绕的溪峒地方。新中国建立前,土家族地区生产力低下,文化不...     

明清五台山境域修庙“善人”群体研究——以繁峙县为例

五台山境域很早以来村落庙宇众多。繁峙位于五台山佛教道场北麓，当地村落庙宇多为佛教寺庙。明清时期，由于统治者对佛教的推崇，民众也频繁地进行佛教寺庙的修缮。在明清修庙碑刻记载中，凡参与修庙的民众皆被称为“善人”。从“善人”群体的社会构成及其修庙“善举”可见，对于当地佛教信仰而言，“善人”的称呼是佛教话语对民众修庙行为的认可，更是民众接近佛教的通行证；对于当地村落生活而言，“善人”群体的实质为民众，“善人”是沟通佛教信仰与日常生活的纽带。“善人”称呼的泛化及“善人”的修庙行为，体现了明清五台山境域民间信仰佛教化与佛教信仰生活化的特征，有助于深入分析村落佛教信仰的内在意涵。     

土家族还傩愿与祭虎

还傩愿是土家族民间普遍流行的文化现象,至今还残存于边远的土家山寨.土家族民间还傩愿与祭虎往往联系在一起,还傩愿时所敬奉的罗神公公和罗神娘娘就是虎的化身;跳摆手舞和玩茅谷斯等祭祀活动也有祭虎的内容.土家族还傩愿祭虎与彝族的"跳老虎"、土族的"跳於兔"一脉相承.此种文化现象缘于史前西北崇虎的氐羌族群的信仰.     

霍姆斯·维慈佛教复兴问题新探

霍母斯·维慈在《中国佛教的复兴》中对上个世纪早期佛教因应社会剧变的反应是否可称为“复兴”提出了自己的看法，笔者以为其问题实质正是佛教的神圣性资源如何在现代性过程中得以保存。本文从制度层面、佛教社会功能、全球化或现代性、卡里斯玛、信仰者及其行为五个领域简要梳理改革开放以来对中国佛教的经验研究，试图通过它们反映的当前中国佛教现实情况来重新回应维慈的问题，以反思民国改革对现在的影响，亦为当前佛教实证研究提供一种视角。     

土家族民间信仰研究述论

民间信仰是土家族研究领域中的核心问题,自潘光旦先生以降,学者着力甚多,成就斐然;就研究范式而言,土家族民间信仰研究大体上遵循着"信仰—事象"范式、"文化—象征"范式到"国家—社会"范式的嬗递路径。同时,相关研究也存在一些深层次的缺失,主要体现在五个方面:1.对既有知识体系缺乏系统的梳理与借鉴,使得研究流于表象,甚而不乏舛误;2.对土家族民间信仰多元性的忽视;3.社会与文化整体理念的缺失;4.对民众主位知识的遮蔽;5.学术研究服务现实社会发展功能的缺位。土家族民间信仰研究还有很大的拓展空间。     

变迁与认同:区域社会史视野下的湘西白帝天王信仰

白帝天王是清代以来湘西及周边地区民间普遍流行的一种信仰.其起源于古代巴人,经北宋以来作为地方权势的杨氏家族改造而获得称谓,又经元代土司权威强化而深入地方.明中后期,该信仰在区域社会文化变迁的总体环境下,随着杨氏等家族的族群身份建构而与杨家将发生关系.具有上述特征的白帝天王信仰在清初基本上完成了其演变过程.从区域社会史视角来看,该信仰流变是一定区域历史发展脉络下的独特表现,折射出宋、元、明以来湘西地方社会变动的若干侧面.     

大理白族本主段赤城的神话建构与社会记忆

段赤城本主信仰,源于大理地域社会的斩蟒英雄神话与历史记忆,有关段赤城"故事"的社会历史记忆,大量保存于文物碑铭、历代地方文献、民间传说和村落祭祀仪式之中。对段赤城信仰文化遗存、云南地方文献中段赤城叙事、段赤城信仰与庙宇分布的系统梳理与考察,厘清了段赤城在地方传统与国家祀典的互构中"由人而圣,由圣而神"的神化历程。植根于大理地域文化的段赤城信仰,为白族本主信仰的研究提供了典型案例,是理解大理地域文化起源、形成与发展的新视角。     

从土家族医史文献探讨道教对土家医的影响北大核心SSCI

道教是起源于我国本土的宗教,对土家族文化有着深刻影响,土家族医药植根于土家族文化土壤,因而也受到道教的影响。“太上老君”即道教始祖,历史上道教在传道之始,即以治病吸引信众。道教徒以太上老君弟子身份行医传道应是非常自然的事情。药王信仰与道文化密切关联,是考察道教文化在民间社会传承发展的重要线索。本文从土家族医史文献入手,探讨道教对土家族医药的影响。认为土家族医史文献中关于“太上老君”的传说,实际是反映了道教“以医传教”“借医弘道”的史实,同时其中也融入了“药王”扁鹊的故事元素;其关于“药王菩萨”的传说,则是对神农氏、扁鹊、孙思邈等道医采药行医故事的改编。这都反映了道教对土家医的深刻影响。     

明清时期老司城宗教坛庙时空分异论析

考古发掘、金石铭文及历史文献重现了明清时期老司城宗教坛庙时空分异状况。在彭氏土司入主溪州前,这里即有土家族传统宗教坛庙。老司城佛教建筑发展于彭世麒时期,道教建筑在彭翼南时期进入鼎盛,根基于原始宗教却又圆融了中央王朝意识形态的官宦信仰建筑则在万历年间彭元锦时期得到发展。其间,一方面,传统宗教信仰中以血缘为纽带的祖先崇拜在新的政治环境下融入了土司信仰,出现了土司王与"八部大王"祖先神神性叠合情况;另一方面,佛道教及官宦信仰迅速发展并本土化,逐渐融入到当地民众的信仰生活中。老司城宗教坛庙多元并置状况呈现出土司时期溪州社会国家力量渗透下的独特地理历史单元,这是土司政权调控地方文化,对国家正统文化和意识形态主动借用和圆融的结果。     

安镇符咒的利用与风水信仰的辐射--以福建为中心的探讨

本文主要利用福建民间搜集的资料,分析了各类安镇符咒与风水信仰的密切关系。这些安镇符咒融入了福建的一些区域性特点,一定程度上促进了各种民间信仰的有机整合。从文化心理学的立场分析,安镇符咒仪式之不断重复的过程,也是风水信念逐步走向“内敛化”的过程。而各类风水选择活动的盛行,亦可视为有关风水之“社会记忆”形式的“外在化”呈现。明清以来风水在福建民间社会,乃至整个中国社会的泛滥(辐射),正是风水信仰“内敛化”与“外在化” 的矛盾运动的自然结果。     

中国宗教立法的现状未来与挑战

在中共十六届四中全会上，发布了一个名为“提高党的执政能力”的文件，其中“依法”这个词出现了28次，这意味着，在中国，任何事情都要依法予以处理，包括宗教事务管理领域。1、现状：5个部分涉及的宗教法律、法规(1)宪法和法律中的有关条款在中华人民共和国宪法和相关法律中，共有43个条款与宗教事务有关。宪法第36条是所有宗教法律与规章的基础。它写道：“中华人民共和国公民有宗教信仰自由。”它还写道：“任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。”以及“国家…     

天主信仰在乡土社会的嵌入与融合——对浙西传统天主教村落的人类学考察

本文呈现了浙西天主教村落中的一个主要村庄——麻蓬村的天主教信仰在历史中的来源，进入乡土社会之后与周围村庄发生的文化冲突，在嵌入过程中的传播方式与细节调整，以及目前的发展与变化。麻蓬天主教信仰在历史中的植入依托了传统的宗族组织，并在植入过程中形成了血缘性的情感认同。今日村庄中的宗教氛围正逐渐淡化，这既是由于教会在村庄公共事务中的功能被逐渐替代，更是由于人口流动和经济分化过程中村民的日益理性化。     

感召与回应

感召在信仰中通常是指天主对人的召唤,它不断进行着、不断变化着。天主通过各种方式来呼唤他的羊群归向他、爱慕他、侍奉他,同时人们的回应也是千变万化的。 耶稣对玛窦说:“来,跟随我。”(玛9:9)于是玛窦就放下手里的帐薄跟随了耶稣。《圣经》上耶稣的门徒大都是这样回应他的召叫的。两千年后的今天,我们也是这样听到耶稣的召叫:“来,跟随我。”于     

民间宗教的公共性及其变迁——基于甘肃中部的田野考察

研究民间宗教既需要关注个体在宗教活动中的精神心理满足,也需要关注宗教活动的组织过程。传统嵌入到当地社会结构中的民间宗教活动,除了具有满足私人信仰功能之外,还在维系地方社会秩序方面发挥重要作用。本文在后一层面上提出民间宗教活动的公共性质,认为宗教活动组织方式以及信仰活动中的象征资源是建构社区共同体和地方"权力文化网络"的重要部分。民间宗教活动的公共性本质上是产生于社会秩序的公共性,其最显著的表现形式是自然村落的共同体属性。近代以来的政权建设和市场经济发展,消解社区的功能性,瓦解社区内部结构,打破社区边界,随着农民私人生活方式的扩张,社区不再成为共同体。与之相伴,脱嵌于社会结构的民间宗教活动偏向私人性一端。     

民间宗教的复兴与当代中国社会——以福建为研究中心

认为,农村脆弱的经济基础、社会的巨变、文化多元化是当代民间宗教复兴的社会根源.在新的历史条件下,民间宗教出现了主动融入主流社会、积极争取合法地位、加快民间信仰化进程等动向.论文分析了当代民间宗教的主要职能,充分肯定其社会价值,并剖析了民间宗教面临的外部和内部问题.认为从"大宗教观"看,应该把民间宗教纳入宗教信仰自由的法律保护;从多元信仰的角度看,民间信仰是宗教文化生态系统中不可或缺的重要环节;从传统文化的构成看,民间宗教是传统文化的重要组成部分;从宗教与社会的关系看,民间宗教存在着与社会主义社会相适应、发挥其正面的社会功能的可能性.