亚伯拉罕的上帝与笛卡尔的上帝——关于“上帝之死”的思考

亚伯拉罕的上帝作为超验的神圣位格,是在历史中自我启示的上帝,是立约、呼召与拣选的上帝；笛卡尔发动了一场以上帝为对象的哲学-神学领域里的“君主立宪”式的革命,上帝这个名称和位置依然保留着,也就是说,上帝依然是完美、绝对、无限等,并且上帝依然通过它象征性的最高权力,维持着笛卡尔整个形上体系的完整和统一,但是,上帝和人都要受到逻辑必然性这一“宪法”的束缚.这一笛卡尔革命对于造成“上帝之死”这一现代性事件是不无干系的.     

基于缺乏之上的另类动力论——论笛卡尔上帝观念的发生

笛卡尔摒弃经验主义道路,否认无限来自有限之物的不断添加,而认为无限观念(上帝观念)验前地先于一切有限观念。在上帝是自我思维本身的条件这个意义上说,笛卡尔的上帝观念说可谓是后来超绝哲学的理论先驱。结合精神分析学的最新研究成果可见,人类精神总是处于缺乏(受到缺乏的诱惑)与欲望(总是要去认识更多东西)的张力之中,而正是其中的动力性促成了上帝观念的发生。     

普遍怀疑还是一种策略?——第一、第二沉思中笛卡尔式怀疑浅析

<正>《沉思集》第七答辩(法文第二版)中笛卡尔有这么一段回话:"在第一沉思的结尾处我说过,强有力的和经过深思熟虑的众理性能够迫使我们去怀疑我们还没有足够清楚地领会到的所有东西,因为,我在这里只谈论我经常自身称之为双曲线的和形而上学的、这种一般的和普遍的怀疑……"这是他明确使用术语来称呼其怀疑的为数不多的地方之一。后人以此出发,结合第一沉思和第二沉思中笛卡尔对于世界(物体)、自我(思维)和上帝都进行置疑的相关论述,大都称笛卡尔式怀疑为一种普遍怀疑。问题是,笛卡尔本人确实提出了一种普遍性怀疑吗?     

论约纳斯在《奥斯威辛之后的上帝观念》中的上帝观

奥斯威辛之后,传统的上帝观念受到了严峻的挑战,汉斯.约纳斯在《奥斯威辛之后的上帝观念》的报告中系统地阐释了奥斯威辛之后他的上帝观念。面对信仰和苦难的悖论,约纳斯积极回应,从恶的责任者的角度出发,阐明了他的"受难的上帝"、"生成的上帝"、"担忧的上帝"和"不是一个全能的上帝"之原因和价值,部分维护了上帝的属性,呼吁人类对社会的责任。     

上帝是爱——管窥丁光训主教的上帝观

本文通过对丁主教的上帝观的形成及其内容的分析,指出丁主教的上帝观的核心内容是"上帝是爱",上帝是一位眷爱人类世界的上帝。这样的上帝观为基督教在中国社会的存在和发展拓展了空间。     

向上帝感恩

“好雨知时节,当春乃发生,随风潜入夜,润物细无声。”(杜甫《春夜喜雨》》当诗人用这优美的诗句颂赞春雨的时候,他可曾想到这是因“神说”(创世记1章)而向上帝感恩?“飞流直下三千尺。疑是银河落九天”(李白《望庐山瀑布》)喧嚣飞溅的瀑布,让诗人心潮澎湃,遐思飞扬。有谁曾知道这是“神说”,而向上帝感恩?     

后神学的神思——海德格尔《哲学论稿》中的上帝问题

海德格尔毕生的思想与上帝／神性难解难分。在后期重要著作《哲学论稿》中,海德格尔形成了对其后期思想具有规定作用的“存在／存有历史”观,以及以“本有”（Ereignis）为核心词语的后哲学之思。而在“存在／存有历史”思想的最后一个“关节”即“最后的上帝”一节中,海德格尔形成了与“本有”相关的神性之思,后者不同于传统神学——我们愿意称之为后神学的神思。     

马里翁对笛卡尔形而上学体系的解读

马里翁认为在笛卡尔的哲学中存在着两种不同的本体—神学—论思想,一种以自我为基础(其基本的表达式是"ego cogito,ergo sum"),一种以上帝为核心(其基本的表达式是"ego sum,ego existo"),前者是一种并不完备的形而上学,后者则展现了笛卡尔的一种成熟的形而上学思想。但是,关于笛卡尔的这种成熟的形而上学思想及其体系,马里翁在其《笛卡尔哲学问题:方法与形而上学》和《笛卡尔哲学问题II:自我和上帝》中分别给出了两种并不相同的解释,本文认为我们可以大体上认可马里翁的第一种解释,同时应该对他的第二种解释保持谨慎态度。     

笛卡尔永恒真理创造学说的内在悖论

笛卡尔在1630年提出了著名的"永恒真理的创造"学说,并坚持终身。这一学说指出,永恒真理,即形而上学、逻辑学、数学等学科的最首要的真理是上帝所创造并保存的,上帝还同时保证永恒真理的不变性。然而笛卡尔却同时认为上帝是无限而不可理解的,并对其所创造的永恒真理持有完全自由与无分别的态度,由此这些真理的不变性又遭到了威胁。本文通过分析这一学说中上帝的创造、永恒真理与世界的关系以及永恒真理的永恒性与不变性的含义而揭示了这一悖论的内在含义。对于这一悖论的理解有助于我们理解笛卡尔哲学中上帝维度的复杂性,并能够反映笛卡尔将传统神学论题转变为现代形而上学的过程中的困难与挑战。     

论上帝观念从胡塞尔到海德格尔的演化

本文通过分析胡塞尔和海德格尔对上帝问题的处理，试图揭示上帝观念从现象学到生存哲学演化的逻辑进路。基于从生存哲学角度对上帝的追问，我们可以从哲学上找到回答今天宗教生活如何可能这样一个问题的答案。     

莱布尼兹:上帝,自由和道德必然性

一自由问题在莱布尼兹哲学中占据着一个重要地位 ,这部分是因为他的偶然性理论产生了进一步澄清和说明这个概念的需要 ,部分是因为莱布尼兹自己对这个问题有着内在的兴趣。实际上 ,这个问题构成了莱布尼兹的成熟的形而上学的一个本质部分。例如 ,在《论自由》中 ,莱布尼兹指出 ,笛卡尔认识到“如果我们试图把上帝的预先规定与自由意志调和起来 ,我们将陷入无助的困难之中。” (Ｌｅｉｂｎｉｚ ,ｐ 95。下引此书只注页码 )然而 ,对笛卡尔在这个问题上的态度 ,莱布尼兹自己显然并不满意 ,因为莱布尼兹相信 ,就上帝创造出来的这个世界有它自己…     

上帝所造的都是好的

圣经中上帝自己的话启示我们,他所造的万物都是好的。在现实生活中我们的感知也印证了这一点,下面我就用三方面的内容来见证“上帝不造废物,也不废弃所造的”这一真理。 上帝的创造是伟大、奇妙和完美的 创世记第一章中记载,上帝每造一物后,都说一句话“神看着是好的”。事实上诚然如此,下面我们就以我们这个赖以生存的地球最适合人类生存的一些独一无二的优越条件,来证明神创造完美。     

作为他者的上帝——列维纳斯哲学中的上帝概念

列维纳斯谈论的不是宗教的上帝观,而是形而上的上帝观。其内容包括:第一,如何重新定位上帝?他从笛卡儿的无限思想和希伯来《圣经》的上帝观念里引申出他者的上帝观。第二,如何理解上帝与人的关系?他认为上帝与人的关系既是断裂的,又有相遇的可能。第三,人如何接近上帝?他指出在伦理的相遇中接近上帝,上帝隐现于人的伦理践履之中。     

论康德正义论的两个层次

康德实践哲学中包含着一个比较独特的"正义论",即一个由人类的正义和上帝的正义两个层级构成的完整体系.康德正义论的两个核心要素是分配的正义和惩罚的正义,它们贯穿于人类的正义与上帝的正义这两个层级中.分配正义的原则是合法性,惩罚正义的原则是平等性.上帝的正义和人类的正义之间虽然存在着原型与摹本的关系,但我们对这种关系的理解不能立足于传统神学,而是必须立足于康德的先验哲学:一方面,上帝的正义可为人类的正义提供一种绝对神圣性的保障;另一方面,这种神圣性只具有主观的、实践的实在性.康德的正义论对于康德道德哲学具有重要意义,即在正义的驱使下,道德法则从"应当"走向现实.     

论谢扶雅对怀特海宗教哲学的吸收和融会——兼与怀特海上帝观之比较

受怀特海宗教哲学的影响,谢扶雅转向个人内在的宗教体验和沉思,逐渐形成自己的宗教思想。谢扶雅的宗教思想,大体可分为"宗教的哲学反省"与"神学思想的综合创新"两个阶段。1926-1946是"由社会倾向而至个独沉思"时期,此即"宗教的哲学反省"阶段,他对宗教的本质、演进及理性化等问题的思考,其中可见怀特海宗教哲学的清晰烙印。1946年之后的阶段是"由沉思而更至综合"时期,此即"综合创新阶段",他把中国传统的"中和思想"与怀特海的"过程上帝观"相互融会而形成"中和神学",这是中国基督教本土化的代表理论之一。就上帝观来说,谢扶雅与怀特海之间有很大的相契性。     

默想上帝的诫命

诫命的第三条“不可妄称上帝的名”。上帝的名是神圣的,主耶稣教导我们祷告说“愿人都尊你的名为圣”,尊上帝的名为圣是对上帝的崇敬,是一个到上帝面前来的人首先当有的态度。与此相反的是人要     

上帝看着是好的——跟上帝学辅导(之三)

在圣经《创世记》中,"上帝看着是好的"这句话伴随着上帝的创造过程反复出现。这句话一方面表达了创造者对创造之物的欣赏,另一方面表达了创造者在进行创造时的喜悦之情。而我从这句话里感受到了一个辅导者的心情。当一个辅导者看见他辅导的对象不断经历成长,他的心情也如上帝一样,"看着是好的"。     

生命科学中的"扮演上帝":合理性与责任性

"扮演上帝"是一个主要用来描述生命科学及生物技术发展并对其进行社会评价的习语.在生存与发展意义上,人类有充分的理由去扮演上帝.随着越来越多的生命秘密被揭示,人类获得了越来越多的似神力量.人类应该扮演上帝,人类能够扮演上帝,人类不得不去扮演上帝,扮演上帝已成为人类的宿命.基于自然界和生命世界的复杂性以及知识的有限性,人们在扮演上帝时要有更多的耐心和责任.     

“我们信独一上帝……”

上帝信仰的重要性上一期探讨了信仰是什么,今期开始探讨我们信仰的对象。《尼西亚信经》开首宣认“我们信独一上帝”。这个信念是基督教任何信念的出发点:假如没有上帝, 这个世界和人类就不会是被创造的,世界的存在目的和人生的终极意义也就无从谈起。假若没有上帝,耶稣就不可能是上帝的儿子,而只是一个普通人(无论他如     

我思与怀疑的语境

"我思"是笛卡尔《第一哲学沉思集》的阿基米德点,也是当代哲学众多议题的源头。在笛卡尔看来,我思不可怀疑,而当代哲学对我思的关注也往往基于我思的确定性。根据对笛卡尔的经典解释,我思不可怀疑的原因在于其背后的自我意识结构:沉思者为追寻确定的知识而怀疑了感知、悬置了数学,并最终发现怀疑中的思想本身不可怀疑。然而,我思自我意识的经典解释并非自明,它对应于自我检验的"独白"式怀疑语境。除独白之外,怀疑也能发生在笛卡尔和怀疑论者的"公共对话"之中。本文从语境的角度探讨"我思"和怀疑之间的种种关联,并指出自我意识的经典视角对解释我思的核心特征并无显著优势。在现当代哲学的开端,我思有着难以抹消的歧义。