创造性转化与创新性发展的时代内涵、思想来源与辩证关系

在党的二十大报告中,习近平总书记不仅充满自信地指明了中华优秀传统文化已经得到创造性转化、创新性发展,而且进一步强调要继续坚持创造性转化、创新性发展的基本方针。中华优秀传统文化创造性转化是指把中国优秀传统文化的要素、资源经过创造实践转变为另一种新的文化事物,借以形成新的文化特质,从而实现对中国文化资源的再利用。“创造性转化”是路径与方向的统一、手段与目的的统一、内容与形式的统一,它是在吸收学术界“创造的转化”“创造的发展”观念的基础上加以总结提炼出来的。中华优秀传统文化“创新性发展”的核心要义即是对中华优秀传统文化的内涵和形式进行补充、拓展和完善,它是手段与特征的统一、内容创新与形式创新的统一、发展途径与发展目的的统一,它不仅吸收了“创造的发展”“综合创新”“综合创造”等思想观点,而且集中体现了全党关于文化继承、弘扬与建设的智慧。“创造性转化”与“创新性发展”在涵盖范围、社会要求和时间指向等方面存在差异,但是彼此拥有共同的根本目的和前提性条件,二者相互依存、相互交融和相互促进。     

从传统儒家走向后儒家

本文试图在当前人类经济全球化-多元化发展和中国进行现代化建设的历史氛围中,探讨从"传统儒家"向"后儒家"的创造性转化问题.     

略论制度伦理与德性伦理的关系

制度伦理的核心是伦理 ,其对德性伦理起作用的方式也应该是制度中的伦理因素而不是强制性规范。制度伦理以其内涵的伦理精神以及作为一种社会存在来影响个人德性。制度伦理与德性伦理相互作用并相互转化     

传统文化创造性转化的社会实践基础

随着社会现代化变迁的不断深入以及文化失范现象的日益加剧,如何化解传统与现代化的紧张关系,充分发掘传统文化蕴含的或可转化出的精神资源,实现传统文化的创造性转化,以促进社会现代化的健康、协调发展问题,日渐得到了人们的广泛关注。然而,不无遗憾的是,这种弘扬传统、转化传统的努力,目前在相当大程度上仍然局限在观念文化领域自身。人们或者致力于传统文化“精华”与“糟粕”的分辨与疏理,以期实现“取其精华,去其糟粕”的批判性继承;或者通过张扬东亚经验显现的所谓“亚洲价值”来印证儒家传统的现代意义;或者致力于传统典…     

关于全球伦理的哲学审思

全球化过程有两个基本方面：一是科学技术的发展,一是资本主义的发展。迄今为止的全球化过程是资本主义利用不断更新的科学技术来实现自己发展的过程,此过程的社会实质在于资本主义全球化——包括资本主义经济全球化和与之相适应的资本主义伦理全球化。然而,诸如反全球化浪潮之美的国际现象和国际事件表明,原来作为全球化之推动力量的资本主义,如今正在走向其反面,愈来愈成为全球化的阻碍力量了;而日益严重的全球性生态危机,更其表明资本主义再也不能按其固有的方式存在和发展了。因此,客观上要求变革现存的资本主义经济制度及其伦理——包括资本主义经济理性、人理性和科学理性。适应解决当今全球性生态危机的需要,一种新伦理——生态伦理正在形成之中,它有望最终演变为取代传统资本主义伦理的全球伦理。     

在跨文化对话中重释传统——“传统与当代世界:走向多元文化、思想与价值的对话”国际学术研讨会综述

近代以来,传统成为许多人极力批判的对象,但全球化为人们重新理解传统提供了全新的语境,使其在当代倍受关注与热捧。在全球化时代,对以儒学为代表的中国传统进行创造性转化是重构当代中国价值秩序的内在要求。我们对待传统应该保持批判与建构之间的张力,从"解构性批判"转换为"建构性批判",通过跨文化对话来重新阐释传统并借鉴西方现代文化的优秀成果,使中国传统摆脱狭隘的地方性而走向世界。     

中国传统诚信的社会根据

守信重诺讲诚信是中华民族优秀的传统美德,具有重要的时代价值。传承传统诚信美德首先必须阐释传统诚信的思想内涵和创生之理,尤其是要揭示其发生作用的社会根据,挖掘其滋生与涵育的深厚社会土壤。中国传统诚信孕育于自然经济基础与乡土社会结构,受制于家国同构的政治伦理模式,内化于礼法结合社会维系机制,涵养于儒家思想为宗的价值文化系统。考察中国传统诚信的社会根据,有利于更加全面解析传统诚信的社会历史渊源,有助于更加清楚了解传统诚信的基本精神与特质,有助于我们更好地创造性转化与创新性发展传统诚信。     

论“伦理”话语与中国式现代化

“伦理”话语及其传统是“活着的”传统文化,是中国现代社会的“文化传统”,其深刻影响着中国式现代化。“伦理”话语及其传统的核心范式在于“伦理地思考”,在考察“伦理”话语与中国式现代化的关系中,必然走向“伦理地看待”中国式现代化,其要义包含了三维结构：从“实体性”出发的“伦”意识,“在一起”的“理”智慧,以及居“伦”由“理”的伦理情怀。值此之故,中国式现代化完成了从“伦”出发而辩证复归于“伦理实体”的精神之旅,成为弥合“分裂的世界”的重要精神力量,以“伦理”为标识区别于其他现代化形态。     

梁漱溟人生伦理思想的建构与价值指向

梁漱溟人生伦理思想的主旨之一就是复兴先秦儒家的人生价值观念,并在中西印哲学比较中凸显了儒家人生伦理的圆融品质和跨越时空的独特价值与精神气质。梁漱溟把宇宙生命作为思考人生伦理的起点,以人"性本善"作为价值理论的前提,在直觉的指引下营造一个互相尊重、尚情无我的伦理价值社会,并对伦理本位主义作出了自己的独特阐释与评价。开掘梁漱溟人生伦理思想的现代价值并予以创造性转换,有助于当代中国新型人生伦理思想的建构与弘扬。     

犹太律法的创造性转化及其借鉴意义

犹太律法经历了长期的生成和演变过程,近现代以来,犹太人积极应对现代化和世俗化带来的挑战,成功地融入西方社会之中,同时保持了自身的民族特性。在这一过程中,犹太人对律法进行了创造性转化,较好地解决了传统与现代、神圣与世俗等问题。犹太律法的创造性转化,对我国当前的法治建设、文化创新具有一定的借鉴意义。     

儒家伦理的价值及局限的现代诠释

在新时代,如何实现儒家传统文化的继承与创造性转化发展是一项迫切的命题。与其他民族文化交流中取长补短、兼收并蓄是其进入现代化的必经之路。将儒家伦理置入现代人的存在境遇,在公共伦理话语背景中对其进行现代存在样式的新诠释。具体从三个层面展开:其一,儒家的"入世"是一种"安身立命";其二,儒家的"在世"是一种"自我圆成"的场域。在此,人的日常世界与终极关切合一;其三,"同心圆"与"礼"作为儒家式"共在"的应然方式,蕴含着正向的价值也存在着局限。通过对儒家伦理价值及局限的存在论意义诠释,以期在价值的彰显与闭锁中探寻其在现代社会持守与创新的道路。     

当代中国马克思主义伦理思想的精神特质论

当代中国马克思主义伦理思想是一个内容博大精深且不断发展的开放的理论体系,本质上是适应改革开放和社会主义现代化建设的形势和任务而不断创新发展的伦理思想,是坚持把马克思主义伦理思想基本原理与中国改革开放和社会主义现代化建设的道德生活实践相结合,与中华民族优秀传统伦理文化相结合的产物,同时也是面向世界借鉴吸收人类伦理文明成果而朝向未来不断求索伦理文明真谛和奥义的结晶。当代中国马克思主义伦理思想具有遵循道德生活规律与坚持人民主体地位的有机统一,弘扬民族伦理精神与荟萃时代伦理精华的辩证结合,立足中国的本土意识与面向世界的开放意识相互兼容,扎根传统的继承性与面向未来的创新性相互涵容等基本特质。     

传统伦理在日本现代化中的命运

在日本现代化过程中 ,以儒学为主干的传统伦理曾经历了从“官学”地位的跌落 ,到传统与现代的对接、对传统伦理的重释、传统伦理在表面上销声匿迹而实质上则内化在社会生活的各个方面的历史过程。在我国向现代社会转型中 ,同样面对着对于传统伦理的重构、整合、创新 ,以建立起适应社会主义现代化需要的新的伦理体系的历史性任务。因此 ,探讨日本传统伦理与现代的对接 ,对我们不无借鉴意义     

论刘师培对中国伦理学独立化学科化的创造性探索与贡献

刘师培是中国伦理学独立化学科化的代表性人物。他编著的《伦理教科书》以及撰写的若干文章,初步建构了一个中国伦理学的框架体系,使五千多年博大精深的中华伦理文化进化发展到具有独立品性和专门研究问题的伦理学学科发展阶段。刘师培所建构的伦理学框架体系具有融合古今中西伦理思想精义于一体的特点,不仅吸收西方伦理学知识和观念来改造和整合中国原有的伦理思想,而且结合中国近代道德革命和新式学堂教育要求对中国传统伦理思想和西方近现代伦理学进行创造性转化,从而促成了中国传统伦理向中国近代伦理的转型,促成了西方伦理学优秀成果的中国化转化。     

全球化背景下民族国家的伦理认同与伦理困境

民族国家的伦理认同有明显的地域历史性、民族性。它具有激励功能、规范功能、整合功能,是国家成员间团结一致的凝聚力所在,它是维系一个国家存在和发展的精神纽带;在全球化时代无论在国家层面还是在国际层面,它都是社会平等、合作环境及机制的重要维系基础。经济全球化给各国带来相互协作机遇的同时也冲击着国家主权观、国家地域观与民族文化等传统国家实体性精神的基地。西方发达国家应对全球化治理需求提出"普世伦理"认同,诱导消解着民族国家的伦理认同。应对全球化的挑战,我们要塑造良性的民族国家伦理认同,确立生态伦理价值观,反对抽象的伦理普遍主义;在深化社会主义精神文明建设的系统工程中为弘扬和培育民族精神创造文化条件、整合有效资源。     

智慧的三重品格——古希腊、儒学、希伯来智慧思想的特性与共性

古希腊哲学、先秦儒学与希伯来宗教都是古老的智慧思想体系,其智慧观分别揭示出了智慧的哲学含义、道德蕴涵和宗教意指,代表着智慧所具有的理智性、伦理性和超越性,也表现了理论与实践、伦理与精神、现世与超越之间的张力与和谐.三大智慧思想传统虽然在彰显智慧的知识、德性、精神三重品格上各有侧重,具有可比较性,但并非排他的关系,而是相互包含、相互交融的关系,具有重要的伦理价值.研究智慧必须兼顾其多样性而不混淆其不同层面的品格,并且认识到不同智慧传统之间不仅存在着张力和差异,还存在着和谐与一致.正是这种和谐与一致构成了对人类命运共同体的信念、情感和精神支撑.     

中国传统伦理思想研究70年回溯与前瞻

中国传统伦理思想的研究,涉及上下五千年中华民族对伦理问题的思考和智慧,学理上横贯伦理学基本理论的诸多方面,可谓纷繁复杂,异彩竞呈。通过回溯新中国70年传统伦理思想的研究历程,总结正反两方面的经验教训,全面把握研究的焦点问题,为构建中国特色社会主义伦理学体系提供坚实的理论支撑。润泽来路,明烛去途,立足本土,放眼世界,对一切人类优秀伦理文化的内涵、形态和因素进行比较借鉴与合理消化,使之成为中国特色社会主义伦理文化的有机组成部分。中国传统伦理思想在新时代的创造性转化和创新性发展,不仅关乎我国文化自信的进一步确立,而且对承担弘扬社会主义核心价值观、实现国家治理体系和治理能力的现代化、构建人类命运共同体的文化使命具有十分重要的理论和现实意义。     

中医学的张力及其限制

医学全球化的实质是西方医学的现代性的张扬及其对其他传统医学的民族性的消解,中国传统医学因而在其现代化进程中面临着“民族性”与“现代性”的巨大张力,并由此产生了存在的合理性危机。因之,中国传统医学突出重围的进路是,重写民族性,建构现代性,并对其进行创造性转化,从而在“民族性”与“现代性”之间保持必要的张力。     

论承继中华优秀传统文化与践行社会主义核心价值观

培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。中华优秀传统文化不仅是社会主义核心价值观的肥沃土壤、思想资源和源头活水,而且也蕴含着社会主义核心价值观的精神要素。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。培育践行社会主义核心价值观既要求传承和弘扬中华优秀传统文化,更要求对中华优秀传统文化作出创造性转化和创新性发展,促进中华优秀传统文化的当代发展,以达到超迈以往的"新"境界、新水平,创造中华文化的新型态、新辉煌。     

现代性政治伦理的四重镜像与中西王霸之争

由于中西方现代化存在时间落差和价值评判层面的重大差别,致使双方在政治伦理本体论、政治主体德性论、政治制度伦理论上判若云泥。在政治伦理本体论上表现为:直线型时间观和循环型时间观、个人主义主体观与集体主义主体观、工具理性和通情达理、宰制思维与和合文化的本质差别。在政治主体德性结构层面彰显为:资本绑架权力榨取劳动者利益与权力驾驭资本服务于劳动者利益的根本差异。在政治制度伦理论层面凸现出:国家制度合法性上的至善与至恶之分、民族国家与文明共同体之分、多党分肥制与一党统合制之分。尽管中国现代化的王道政治之路崎岖不平,但只要我们能够克服西方近现代霸道政治的各种弊端,在人类现代化和全球化的群峰竞秀中相互牵连与提携,最终一定能够引导人类达至共同丰盈的现代性理想状态。