民族道德与宗教道德

众所周知,民族和宗教之间的联系非常密切。就民族道德与宗教道德的相互关系而言,两者不仅相互联系,也相互作用;就民族道德与宗教道德各自的特点而言,民族道德重在自律,宗教道德重在他律。     

论民族道德与国家道德

在民族国家特别是多民族国家中,如何看待并处理好民族道德与国家道德的关系,是一个事关民族利益和国家利益的大问题。从民族道德与国家道德的关系看,民族道德统一于国家道德,民族利己主义是为国家道德所不容的,民族道德与国家道德的最高原则是无产阶级国际主义。必须用前瞻性的战略眼光来看待并认识这一问题,因为它事关民族与国家的长远利益,对构建和谐民族、和谐国家、和谐社会均具有重要的理论意义和现实意义。     

论民族道德与政治道德

民族道德与社会政治道德具有不可分割的关系。一般说来,民族道德易受制于政治道德,而民族道德又会反作用于政治道德,同时,民族道德与政治道德作为一种有联系的精神实体,又会在相互影响、相互作用的过程中协调发展。     

宗教道德基本特征回顾

宗教的结构总体上分为信仰对象的神灵和信徒两部分,宗教道德除调整信徒之间的关系,核心是调整信徒与神灵和宗教之间的关系。宗教道德的基本特征是:宗教道德以对宗教神灵的虔诚为原则和标准;宗教道德包含于教规、戒律之中;宗教道德以宗教仪式诱导虚幻境界的宗教生活;宗教道德奉行神至高无上,人谦卑,人对神惟有顺服;宗教道德轻今世重来世,想往来世彼岸福地;宗教道德的爱与憎、善与恶以宗教利益为准绳;宗教道德随历史背景或形势的变迁而变化。宗教行为的变化体现了宗教道德的变化。宗教道德是消极因素占上风还是积极因素起作用,因人因时而异。     

宗教与道德提升的关系再议

随着社会的变迁,中国的道德领域出现了一系列的问题,借助宗教提升道德的说法就颇为流行。不过就理论层面而言,即使不考虑宗教的排他性,由于爱神和爱邻人之间的张力无法解决,宗教无助于道德的提升。在实际生活中,宗教整体而言无法解决个体的道德问题。当前一些群体试图通过原教旨主义强化宗教信仰来拯救道德,不但没有解决道德问题,反而引发了其他领域的问题。     

试论宗教与道德的一般关系

本文论述了宗教与道德的一般关系。文章分三个部分。在第一部分中 ,文章从存在的维度、与求生活动的距离、发挥作用的范围和方式 ,以及表现形式等四个方面 ,对宗教与道德的不同方面作了分疏 ,同时指出它们在两个方面的相通性 :有一二元对峙的价值坐标 ;有维持、巩固社会秩序的相似功能。第二部分对宗教与世俗道德的关系作了论述。这种关系是交互的 :一方面 ,宗教能“圣化”道德 ,能把自己的某些信条直接转化为世俗道德 ;另一方面 ,宗教也能从世俗道德吸取某些道德资源 ,使之成为自己教义和道德的组成部分 ,而世俗道德也能迫使宗教作出某种相应的改变。第三部分讨论了宗教道德及其基本特征。文章在肯定宗教道德存在的同时 ,指出宗教道德具有神圣的宗教背景、倾向于众生平等的博爱、和更带禁欲色彩三个基本特征。     

论道德语言在道德思维中的地位和作用

道德语言是道德思维的主要工具,其在道德思维中具有重要作用。一是对道德思维主体、道德思维对象、道德思维过程的作用：对主体而言,它提供了道德思维的动力、意义和标准;对对象而言,具有概括与抽象作用;对过程而言,它使概念得以形成,使判断和推理成为可能,并对道德思维的结果进行表述。二是对个体道德思维形成的作用：记忆贮存道德信息,形成特定心理结构,进行导向和定向。三是在道德劝服、道德态度改变和道德价值澄清中也具有重要作用。     

民族道德的发轫过程及其状况探究

民族道德的产生大致经历了人类道德的真空－前人类社会的道德失误;民族道德的雏型－－氏族道德;氏族道德向民族道德过渡的桥梁－部落道德;民族道德的形成－民族道德等几个阶段。在人类民族道德史上,氏施道德是起点,部落道德是中间环节,民族道德是基于氏族道德和部落道德而生发出来的。抑或说,民族道德是踩着氏族道德和部落道德的肩膀而发展起来的。     

论道德的民族性与超民族性

道德的民族性与超民族性,是民族化道德主体所表现出的两种相互联系的道德属性。道德的民族性强调道德主体的民族道德差异性。道德的超民族性则突出道德所具有的超越不同民族主体自身特点而为不同民族所共有的属性。道德的民族性与超民族性是一种辩证关系。正确理解道德的民族性与超民族性,有利于我们正确处理中华民族这一大家庭下的各民族道德之间以及中华民族道德与世界民族道德之间的关系。     

民族道德的发轫过程及其状态探究

民族道德的产生大致经历了人类道德的真空——前人类社会的道德失范;民族道德的雏型——氏族道德;氏族道德向民族道德过渡的桥梁——部落道德;民族道德的形成——民族道德等几个阶段。在人类民族道德史上,氏族道德是起点,部落道德是中间环节,民族道德是基于氏族道德和部落道德而生发出来的。抑或说,民族道德是踩着氏族道德和部落道德的肩膀而发展起来的。     

道德、宗教和文化的完整性:对跨文化伦理学及公共政策论的意义

分析传统对宗教与道德之间关系的两种模式（A）与（B）都是过分偏激容易引起误解。它们所代表的观点亦不容易在实践中可以持续。（A）模式坚持道德必须直接地依赖宗教作为它的惟一来源。（B）模式则认为道德应完全独立于宗教。然而,欧洲启蒙运动所追求的一种具普遍性和独立于宗教的理性伦却明显已经“破产”。因为并没有任何一个群体能够完全摆脱它自身拥有的历史、文化与宗教遗产。提出一个辩证法的模式,即认为宗教与文化应有一个相互依赖、相互诠释的关系,一个群体／社会的文化完整性才得以保存。这模式对跨文化伦理对话以及公共政策的讨论都具有相当的意义。     

宗教启动会使人更加道德吗?

通过启动被试的宗教信仰状态, 进而探讨宗教对个体道德的影响作用, 这是近年来宗教心理学研究的热点问题, 但是围绕此问题的研究结论并不统一。有研究发现, 宗教启动可以增强个体的道德。但也有研究表明宗教启动会使个体更不道德。宗教启动对道德的影响是通过宗教信念的中介作用而实现的, 被试的信仰类型、性别、实验启动的方式及内容、以及被试的人格倾向则会因为影响中介信念的激活而调节宗教启动与道德的关系。未来研究需要进一步创新启动实验研究方法, 探索影响宗教与道德的关系的调节变量, 结合跨文化、跨学科的研究视角, 更深入地挖掘这一问题。     

论宗教的道德价值

原初的道德与宗教处于混沌一体之中。二者分化以后 ,宗教以其特殊方式提供道德规范的神圣性、道德理想人格的完满性与社会正义的至善性 ;在宗教信仰的特殊形式中蕴含着对真之笃信与对存在终极性关切的道德价值精神 ,并为道德规范提供价值合理性根据。     

Religious Naturalism and Naturalizing Morality

I first offer some reflections on the term religious naturalism. I then outline how moral thought might be configured in the context of religious naturalism. It is proposed that the goal of morality is to generate a flourishing community and that humans negotiate their social interactions using moral capacities that are cultivated in the context of culture. Six such capacities are considered: strategic reciprocity, humaneness, fair–mindedness, courage, reverence, and mindfulness. Moral capacities are contrasted with moral susceptibilities, fueled by self–interest, and brought to the fore in times of stress and humiliation. The essay is in two parts. I first respond to Jerome Stone's query as to the nature of religious naturalism. This is followed by the text of my presentation at the 2001 AAR meeting.     

Importance of Morality in Mindfulness Practice

As the result of secularization and adaption of mindfulness practices from Buddhism, elements specific to culture and religion have been removed, now drawing criticism that mindfulness training has lost its original ethical characteristics. This article argues that the lack of formal coverage of morality in mindfulness‐based programs does not imply that morality plays no part, and that participants independently contextualize their mindfulness practice by drawing on their own sense of morality. Therefore, awareness of the role of morality in mindfulness practice is important for counselors, who can assist their clients with integrating their mindfulness practice with their own worldviews and ethical frameworks.     

Between Hippocrates and God: Ugandan mental health professional's views on suicide

A negative attitude towards suicide is generally assumed to be predominant in low-income countries. In order to understand the negative attitude in general it is necessary to look at how religion and morality influence the attitudes. Our aim in this qualitative interview study was to investigate what attitudes professional mental health workers in Uganda bear towards suicide and suicidal persons. The professionals argue for their attitude by employing religious, communal and medical ethics arguments, which draw both in a negative and positive direction. The professionals are in general unambiguously negative towards suicide and positive towards suicidal people who are mentally ill. In cases other than mental illness non-accepting attitudes surface. This is discussed against previous research showing that effective treatment of suicidal people is to be based on a trusting and accepting relationship.     

原始道德的自制力从何而来?

原始道德的自制力,主要表现为原始人对其生物本能的克制和调整。它来源于原始先民的精神心理与其群体社会生活的互动机制。具体包括两种生产活动的社会制约,神灵信仰的敬畏心理,自我观念的发生与发展,原始理解的能力与机制等因素。     

SCIENTIFIC AND RELIGIOUS APPROACHES TO MORALITY: AN ALTERNATIVE TO MUTUAL ANATHEMAS

Abstract Many people today believe that scientific and religious approaches to morality are mutually incompatible. Militant secularists claim scientific backing for their claim that the evolution of morality discredits religious conceptions of ethics. Some of their opponents respond with unhelpful apologetics based on fundamentalist views of revelation. This article attempts to provide an alternative option. It argues that public discussion has been excessively influenced by polemics generated by the new atheists. Religious writers have too often resorted to overly simplistic arguments rooted in literalist approaches to the Bible and the religious traditions. More historically conscious methods can avoid implausible claims about both religion and science.