“天人相分”观与荀子正义思想的误区

荀子的正义观与其天道观的关系很少受到学界重视,而高度评价他的天道观以其"天人相分"的无神论打破上天权威。但无神论的天道观恰是造成荀子正义观缺乏超验维度的原因所在:因为他在打破天神权威的同时供奉起人神权威,在抨击"信神的奴役制"的同时又鼓吹"信仰的奴役制"。当虚拟的超验信仰缺失之后,社会正义便丧失了价值独立的坐标意义,于是荀子的正义思想便落入"权威正义"的误区。他以帝王、圣人、师父、礼制、名分世俗的权威作为正义的标杆,鼓吹"隆礼""隆一""隆圣""隆君",构筑了一个无神的权威迷信体系,并以"言隆以为极"的极化思维大力神化圣人、美化君主、鼓吹尊卑、推崇人治、凝固真理,对后世的帝王专制政治产生了一定的影响。     

“张东荪与中西哲学比较”研讨会述要

张东荪（１８８６－１９７３）是２０世纪中国一位重要的哲学家、思想家。本世纪２０年代后,他积极介绍和研究西方哲学,参加过各种思想论战,著述宏富,为繁荣中国近代哲学作出了贡献。但在后半世纪,他和他的哲学思想并没有得到应有的重视和研究。国内学术界虽然肯定了张东荪是“中国近代哲学家”,《中国大百科全书·哲学卷》专列条目作了介绍,海内外不时也有评述其哲学思想的论文出现,但这些零星的研究与张东荪曾有过的影响和地位是不相称的。近年来随着学术界研究２０世纪中国哲学工作的进展,不少学者越来越深切地感到,张东苏是２…     

中西哲学比较研究与中国哲学现代化

中西哲学比较研究与中国哲学现代化刘进田中西哲学各个侧面和层次的比较都能够启发我们去承认中国哲学的主体独立性。中西方哲学在其各自发展的历史过程中,都曾发生过同其他民族和地区哲学相互交流和比较现象。如古希腊哲学同亚细亚、叙利亚、埃及及印度诸民族的哲学接触和交流,中世纪基督教占统治地位的思想领域中渗透着酉方哲学的内在精神,而在近代,意大利、英、法、德诸民族国家的哲学的密切交流等。中国哲学史上曾经发生过三次大规模的文化和哲学交流。一次是公元一世纪后印度佛教的输入,第二次是十七世纪后西学东渐,第三次是五四运动前后马克思主义的传入。每次输入．中国文化和哲学在外来文化和哲学的挑战面前,既善于吸收、融合外来文化,又保持了自己的主体意识和独立性。由此可见,无论是西方哲学抑或是中国哲学,保持本民族哲学的主体独立性是一种共有的、普遍性的规律性现象,是不同哲学系统交流和比较过程中的一条基本原则。但是,中国哲学主体独立性同以排外和自发封闭为特征的传统的民族自我中心主义的文化观念是根本不同的。同时,中国哲学的自我反省和批判的结果也不应是自我毁坏,而应是积极的重建和再生。这样,中国哲学现代化这一问题就提到了我们面前。中西哲学比较研究的目     

回应道哲学——中西哲学对话的一个案例

正哲学是文明的核心,故而哲学的对话才是文明之间的深层理解。然而,长期以来,中国哲学界同西方学术界的交流基本上局限在汉学界,而绝大多数西方哲学家对中国哲学十分隔膜。在这种情况下,中     

古今中西视域中的“事”哲学

20世纪40年代,张东荪和梁漱溟曾在中西哲学比较的背景下提出“中国人极有事的观念,且或化物为事”,“西洋人极有物的观念,且或化事为物”。这说明中国传统哲学在某种程度上是一种“事”的哲学。无独有偶,当代学者赵汀阳和杨国荣等不约而同地重提“事”观念,并分别构思出“事的形而上学”和“以事观之”的哲学进路。可以发现,一种现代“事”哲学已然形成,这是当代中国哲学发展的一个重要动向。在现代“事”哲学的建构中,一个重要却未被重视的问题是“事”观念的古今之变。传统“事”哲学未能重视由“物”观念所主导的事实维度,从而偏向了价值维度。在“古今中西”的视域中,现代“事”哲学则要求一种扬弃了“物”的“事”观念,进而以之沟通价值和事实,使之不堕入任何一偏,最终成为一个独立观念。尽管如此,就中国哲学传统中亦存在一种正视且反省“物”的暗线而言,现代“事”哲学也处于中国哲学传统的延长线上。     

中西近代哲学交流及比较研究

中西近代哲学的交流、融合及演变 1、西学东渐的历程、影响及演变对于中国近代学习西方并与西方文化及其哲学交流、结合的发展历史,梁启超、陈独秀和贺麟等人都先后作过回顾与概括。梁启超认为经历了三个不足,即器物上感觉不足、制度上感觉不足和文化上感觉不足。①陈独秀认为经历了三个觉悟,即学术觉悟(船炮器质)、政治觉悟(共和立宪)和伦理觉悟(个性解放)。②他们都看到,当时人们首先注意的是西     

当代中西价值哲学比较研究刍议

在哲学研究三个基本领域即本体论、认识论、价值论(通常称为价值哲学)中,价值哲学因与社会、个人的价值认识和观念、价值选择和追求等价值问题直接相关,因而对社会、个人都有着深刻的影响。在中西文化交汇、社会价值多元的现时代背景下,加强对当代中西价值哲学的比较研究,无论对于价值哲学的学术创新,还是对于我国社会和公众树立与全球化和中国社会主义现代化相适应的价值观,都具有十分重要的意义。本文试就当代中西价值哲学比较研究的有关问题提出一些自己的看法,以期促进这一方面的研究。一、加强比较研究的必要性我国价值哲学研究已经走…     

中西哲学话“长生”

我治西方哲学,对中国哲学本不敢置一言;承胡孚琛先生不弃,常来谈道家和道教的学问,获益匪浅。盖中西学术分殊,究其深层思理,也常有可以贯通的地方。此次孚琛又以陈撄宁先生遗著《参同契讲义》见示,并辅以有关书籍,着我阅读,嘱为陈先生遗著作序,踌蹰再三,作序不敢,遂以一篇学习心得求教。     

判教与比较——关于“比较哲学与比较文化研究”

关于比较哲学与比较文化研究的问题,笔者曾经提出了七点断想[1],今天拟对此问题做进一步的申论,特别是针对比较哲学与比较文化研究中的价值评判问题、比较哲学与比较文化研究的理论出发点、比较哲学与比较文化研究在当今世界的意义、比较哲学如何可能这四个问题做进     

气与原子——中西哲学物质概念的比较

物质概念是哲学唯物主义的基石。它在世界各国不同民族中都经历了自己源远流长的发展过程。从对比的观点对它们进行研究,无疑是有助于阐明人类哲学思维的一般规律及其在各个民族文化传统中的不同特点的。 一 在中国,早在商周之际就提出了原始的五行观念,它后来发展为多元的物质结构学说。这里所说的“五行”,按照《尚书·洪范》的记载,指的就是水、火、木、金、土。当时的人们已经从治水平土等生产活动中认识到水、火、木、金、土这五种运动着的具体实物,各有其客观的特性和规律,人们只能根据其特性规划自己的行动,而决不能在实践中违背它们的规     

中西哲学比较中的几个关键问题——俞宣孟与于连的对话

中西哲学比较的研究为当今学者探讨中西方哲学提供了一个从外部看待问题的视野。本文通过中法两位学者的谈话揭示了:中国哲学是通过体悟而不是通过逻辑概念表达超越性的;中国哲学里并没有我们在西方哲学传统中看到的本体论;中西方哲学是两种异质性的哲学,哲学的异质性使得我们在构建中国哲学的同时应该走出依傍西方哲学的传统;最后,两位学者还从各自的研究立足点出发,在中西哲学比较方面表现出了两种不同的比较进路,而正是这两种比较进路让我们更紧迫地认识到哲学在新的时代需要观念的更新。     

“我有一个身体”与“我是身体”——中西身体观之比较

西方与中国传统的身体观可分别用"我有一个身体"与"我是身体"二者加以概括。如果说前者以其科学意义上的物体论的身体的主张,为我们指向了西方传统的身体现的话,那么,后者则以其哲学意义上的本体论的身体的强调,为我们指向了中国传统的身体观。进而言之,如果说前者的身体是一种非自足的身体、个体性的身体和"形神二分"的身体的话,那么,后者的身体则为一种自足的身体、互体性的身体和"形神一体"的身体。这两种身体观不仅体现了中西文化对身体的不同理解,也以一种"近取诸身"的方式,使中西哲学各自的不同的特质和图式合盘托出。     

太极与The Absolute——对中西哲学比较的一个反省

贺麟把中国哲学当中的"太极"当作形而上学的最高范畴,由此提出,黑格尔的"绝对理念"(absolute idee)就是"太极"。这种以中释西的格义做法,在从事中西哲学比较的初期,情有可原。遗憾的是,贺麟走得太远,他进而认为,朱子同黑格尔一样都是绝对论者。这个结论很大程度是建立在他关于"太极"一词英译的意见之上。贺麟坚信,是the Absolute而不是更多人采用的the Great Ultimate或the Supreme Ultimate,才是对"太极"最好的英译。考其理由,是他认为Ultimate无法反映朱子所说的"太极"除了"至极"之外还有"大中"之意。但贺麟对朱子太极思想的这种理解与朱子原意恰恰是相违背的。这个例子提示我们,成功的中西哲学比较必须建立在对中、西哲学文本准确而全面的理解之上。     

“天人合一”与“物我两分”的文化内涵——以中西绘画对比为例

“天人合一”体现的是中国传统美学与绘画艺术的内在品质,而“物我两分”代表了以理性、思辨为特点的西方美学与绘画艺术,由此可见,中西方在认识论方面有着明显的区分。但值得注意的是,中西方的绘画理念不是绝对对立的,只是侧重点有所不同。通过分析“天人合一”与“物我两分”的文化内涵,对中西方绘画理念的异同进行辨别,并在前人的基础上尝试提出“天人合一”与“物我两分”两种思想的现代价值,以期为现代绘画实践贡献绵薄之力。     

中西时间哲学比较视野下的易哲学——方东美、程石泉论中西时间哲学

从中西哲学比较的观点看,中国哲学原本富含历程思想.因此在中西文化接触的初期,中国学者十分欢迎博格森(Henri Bergson)、詹姆士(William James)、杜威(John Dewey)、怀特海(A.N.Whitehead)等人的思想.中国哲学的历程思想最早渊源于<易经>.<易>视宇宙为创进不已的场域,所谓"生生之谓易",可说是最早论及"时间"概念的古代经典.当代中国哲学家方东美首先指出怀氏的机体哲学与中国的<易经>思想颇为接近.认为<易经>提供了儒家一套自然形上学,其中"宇宙"是基于时间迁流、生生不已的创化历程,而个人则是参赞化育、践形尽性的"时际人".方东美之后,程石泉先生踵其学.深究<易经">,进一步发挥其中的时间哲学.简而言之.方、程二先生均认为<易>之为书,广大悉备,贯通天人,实为儒家形而上学之本源.     

老子哲学中“无”的三重含义——一个比较哲学的考察

老子以及一般而言的中国哲学传统,习惯把人即观察者作为认识过程的一个内在构成部分,因而其知识必然是主观的而非客观的。由此出发,本文对老子哲学中的无加以考察,发现这一概念所指并非一无所有的空无,而是人的已知世界之外无限的未知世界,是整全同时也是作为一种行动法则的有的对立面,是与技术相对的艺术及与精确相对的微妙。与西方形而上学相比,老子对无的这种理解展示了一幅不同的世界图景,对克服西方因绝对排斥无而可能产生的存在论困境也是一种启迪。     

从“天人感应”到“人天感应”──“天人合一”的古今命运管窥

1989年初,在上海社会科学院一次学术讨论会上,我曾说：“能不能建立新的天人合一观？天人合一是我们传统哲学的一个重要命题,也是我国传统文化的一个基本特征,其含义是丰富的、多种多样的。……从天人合一的传统中汲取有价值的成分,把它熔铸到科学主义与人文主义相结合的框架中,或许能构筑起既有民族特点又富时代色彩的哲学体系。”（《当代哲学主流：科学主义与人文主义的结合》,载《毛泽东哲学思想研究》1989年第2期）当时,讨论天人合一思想价值的文章还不多。如今,情况发生了很大变化：一方面,天人合一的正面意义受到了重视和…