“天下”秩序:一种文化意象

近年来,"天下"的概念虽没有成为一个研究的热点问题,但不时被学术界所论及。将"天下"乃至"新天下主义"视为一种可能的中国式的"世界制度",难免会被认为是一种对中国文化过于自恋的文化保守主义。实际上,"天下"的内涵在秦统一之前和统一之后是有重大区别的。在秦统一之前,"天下"更多的是一种文化现象,是建立在血缘之上的一种文化纽带关系,很少有政治的意蕴。即便是在秦统一以后,"天下"被赋予了政治的内涵,但也并非是一种超越国家利益之上的政治单位,而是"大一统"的"中国"体系的基本规训工具和权力合法性基础,是皇权与儒家思想体系结合起来的区别自我与"他者"的重要标尺。然而,"天下"的政治意蕴仍然体现在"国天下"中,而并非是一种世界意义的秩序。把"天下"作为一种"世界尺度"或者说"世界秩序",那不过是一种文化意象。     

中国古代“孝”文化的两重性

孝的本义是“善事父母”。因为人为父母所生养而成长 ,应该给以回报 ,所以孔孟主张对父母尽孝。先秦儒家还提出父慈子孝的对等关系 ,在道德人格上是平等的。秦汉大一统以后 ,移孝作忠 ,伦理向政治伸延 ,君父对臣子形成统治与被统治的关系。汉朝称以孝治天下 ,建立察孝廉、奖孝悌的制度。对孝道的提倡 ,用以造就一批父慈子孝、兄友弟恭的孝悌家庭 ,对以家族为本位、家国同构的中国古代 ,儿女尽孝能和睦家庭 ,进而安定社会 ,增强中华民族凝聚力 ,有一定的正面作用。同时把孝亲与忠君联系起来 ,所谓忠臣出于孝子之门 ,对于维护汉皇朝的统治亦有安定的作用。但是历朝的孝治政策亦有负面效应。由于朝廷奖励孝子 ,有的人就弄虚作假 ,败坏社会风气 ,把孝道作为沽名钓誉的工具。有的虽然真心尽孝 ,但措施不当 ,形成愚昧行为。正面与负面就形成中国古代孝文化的两重性。     

《老子》“不争”哲学 艺术化的生活智慧

正"不争"一词在《老子》中出现8次,与之意义相近的语汇或表达几乎出现在大部分篇章,构成《老子》的思想底色。《老子》第66章说:"江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。"《老子》第67章讲"不敢为天下先"作为"三宝"之一。"不敢为天下先"即"不争",     

自任以天下之重

以天下为己任是原始儒家的核心精神 ,孔子给士人规定的大任是“修己以安百姓” ,孟子也说 :“圣之任者 ,……自任以天下之重。”传统的“天下”有其独特的内涵 ,它既有别于“国家” ,亦不指纯粹的空间地理 ,而是与一种大公与民本观念相联系 :“天下非一人之天下 ,天下之天下也。”(《吕氏春秋·贵公》)在这种天下观的影响下 ,腐朽的王朝被一次又一次的推翻。凡是真正以天下为己任的士人 ,皆不斤斤计较于个人的鸡虫得失 ,不汲汲于个人的功名富贵 ,他们倡导天下为公、以民为本的观念 ,他们呼唤和恪守社会的公正道义 ,自觉的把个人与国家、天下…     

论张志和的道之有无观

以“有”“无”论“道”,始于老子。老子把“道”看作是“有”与“无”的统一体,认为“无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”(《道德经》第一章)。他还主张“天下万物生于有,有生于无”(同上,第四十章)。庄子亦以“有”“无”论“道”,认为大道“有情有信,无为无形”(《庄子·大宗师》)。又说“泰初有‘无’,无‘有’无‘名’”(《庄子·天地》)。后来,东晋葛洪承继老庄之说,强调大道是“涵乾括坤,其本无名。论其无,则影响犹为有焉;论其有。     

“天下”思维与全球化时代人类的世界责任观

“天下”思维是超越民族／国家思维的新思维范式。以此出发对全球化时代的世界理念和世界制度进行创造性建构。“天下”思维在当今全球化时代的价值意义,主要在于拓展与刷新了人们认识和把握世界的思维视域,从思维范式革命的意义上启发人类创建新的世界观。“天下;’思雏蕴含着全球化时代人类对建构“和谐世界”与“世界责任”的创想：需要超越个体本位思维与民彬国家思维,实现“从世界去思考”真正达到“以天下观天下”。从“天下”思维出发,就要求人类建构保证世界和谐发展和能够对世界负责的世界责任观。     

何谓保天下?——顾炎武的风俗教化思想发微

在以经世为方向重建道统之后,顾炎武特别重视风俗教化。他的风俗研究将历代风俗变迁与天下兴衰治乱联系起来。他考察了清代之前的风俗,将教化与风俗结合起来,强调教化对于保持风俗淳美的重要性。顾炎武旗帜鲜明地指出,"保天下"重于"保国",并且人人有责。要"保天下",就必须从人伦风俗和教化角度思考天下问题。他认为明亡的原因,主要就是风俗的败坏。为推行风俗教化,顾炎武突出了耻德的重要性,认为知耻是教化的前提。只有士人有廉耻,天下方才有风俗。     

有天下而不与——试论《泰伯》的开篇与结尾

天下观是儒家个人与世界关系的最高表达。唐虞之际、殷周之间的圣哲叙事凸显了儒家"有天下而不与"的天下观。尧、舜、禹之有天下,泰伯、文王、武王之让天下,都是为了"天下治",其表征就是"至德"。这样的天下观,正是君子投身社会洪流的权力取向,即所谓"君子之于天下也,无适也,无莫也,义与之比"。     

《天下的当代性:世界秩序的实践与想象》出版

<正>赵汀阳著《天下的当代性:世界秩序的实践与想象》一书于2016年5月由中信出版社出版。该书与赵汀阳于2005年提出的"天下体系"在基本观点上保持一致,但在问题的提出、论证和叙事上都有较大差异。该书深入探寻了中国古代"天下"制度的内涵、外延和实践,从政治哲学的角度挖掘了其在当前世界中的价值以及对未来世界的可能影响。尤其重要的是,作者在第二章着力梳理和重建了中国历史,并提出"旋涡模式",将中国的生长方式解释为有着强大向心     

《治国与教民:先秦诸子的争鸣与共识》

治国、治天下是中国古代哲学家所关注的重要问题,先秦诸子为如何治理国家和天下以获得稳定的社会秩序提供了各种模式,如德治、礼治、法治、无为之治等。而治国、治天下又与教民有着直接的联系,与各种治理方式相适应,有诗教、礼教、乐教、法教、不言之教等教化方式。     

苏辙“示疾而病”的禅学思想

＂多病则与学道者宜,多难则与学禅者宜＂,苏辙却因有＂喜汝因病悟,或免终身著＂的示疾而病的禅学思想。＂示疾而病＂的苏辙以维摩自喻,在深层意义上,是他借维摩诘而表现其忧以天下、以乐天下的人格理想。     

“以利相交，利尽而疏”?——漫说市场经济社会的人际关系

在“天下熙熙 ,皆为利来 ;天下攘攘 ,皆为利往”的市场经济社会人际关系会不会“以利相交 ,利尽而疏”?一个人究竟还能不能交上一些超越利益关系的真朋友 ?换句话说 ,还有没有不“以利相交”的朋友 ?如果这里的“利”仅指钱、财、商品、机会等物质利益 ,那回答是“能”;如果这里的“利”是指包括所有社会资源的广义利益 ,那回答则是“不能”。此话怎讲 ?第一种回答的意思是说 ,即使在市场经济社会 ,也会有不以物质利益为基础的朋友。人的需要是多种多样的 ,大而划之 ,可有生理需要、心理需要和文化需要之分。物质利益基本上只能满足人的生理…     

令人自毁的12种心理缺陷

在预防或克服自毁行为上,有一种障碍必须跨越,那就是你必须先能察觉内心推动你自取其败的力量。 1.求败的性格,有些人的性格天生就倾向子自取其败。他们一再地自陷于受欺压、被打击的绝境,而且一筹莫展。 2.自恋狂.妄自尊大,过于自负,自视过高的人,通常会一头撞入自毁之门。 3.情感幼椎,在工作场合扮小丑以引起他人的注意,如此很难得到他人的尊重。 4.求败的认知,缺乏自信,划地为牢,总认为自己会失败,内心有错误的预知失败的心理。 5.虚幻的期望,志大才疏,对自己的才能和潜力不能作出明智的估测,对自己要求过高,生活目标极不现实。     

为主而活

岁月如梭,光阴荏苒。1994年从华东校门踏入教会之门,屈指算已有12个春秋。12年的教会事奉生活,可谓酸、甜、苦、辣,使我感受至深。其间有基立溪旁的等待、也有迦密山顶的争战;有流泪谷的哭泣、也有死荫幽谷中的危险。疑惑、灰心、叹息、退缩、挣扎……感谢神,靠着那加给我力量的主都走过来了。流泪撒种的,必欢呼收割,因为我们都是把自己摆在祭坛上、奉献给主的人,故此没有违背那从天上来的异像。     

宗教与邪教

古人云:“圣人以神道设教而天下服矣,邪教以神道惑人则天下乱矣”。邪教“法轮功”与世界上其他邪教组织一样,以起初为了摘“教主崇拜”而竭力地神化李洪志自己,逐渐以宣扬迷信,诋毁社会、诋毁科学的反人类、反人性的种种罪恶行径,到最后设立和发展邪教组织,欺骗、诱导痴迷者走上邪路,至终自戕毁灭的可悲下场,与传统宗教提倡的敦品励行、爱国爱教、服务人群有天差地别,且是完全对立的。下面试从七个方面用比较的方式阐述传统宗教与异端邪教的这一对立性。     

我的学术生涯

正我是在开封市井里出生、长大的。开封这块土地上积淀的历史文化,在我生命的最深处无形中种下某些基因。我们家在开封城的东北一隅,东边是司马迁《史记》中写到的"夷门",即魏国信陵君倚重的那位隐士侯嬴当差的地方;北边是宋徽宗时代的艮岳、明清时期的贡院,民国时期的河南大学;西边是北宋的御     

武当拳的传说

气势磅礴,风景奇秀的武当山,是我国著名的风景名胜区之一。她那绮丽的自然风光早已驶名天下,宏伟壮观的古老建筑更是举世闻名,而作为发源于武当山的武当内家拳,也同她那绮丽的自然风光和宏伟壮观的古老建筑一样,早已饮誉海内外,受到历代武术爱好者及修仙学道之士的青睐。关于这武当内家拳的来历还有一个传说哩! 相传北宋时,武当山上居住着一位鹤发童颜的道长,他名叫张三丰;一天张道士正在草庵之内闭目静坐,忽听庵外有只喜鹊“叽叽喳喳”叫个不停,张道士便起身走到窗前,向外看去,只见院内的大树枝上有只喜鹊正全神贯注的俯视着地下一条蟠着的蛇,蛇也伸出头来张开嘴仰视着树上那只喜     

幸福像一块砖

那天下午,他们终于离了婚。他们是因一件很小的事离婚的。揣着那张纸走出法院大门, 男人请女人吃顿饭。女人默许了邀请。那顿饭,他们一直吃到深夜。从饭店走出来时,天下起了     

“以天下观天下”:守望“玄同”世界的到来

正追求普世性,无疑是我们道教的信仰和精神方向,而真正的普世性,只能从"以天下观天下"的广袤视野中得来。当我们以世界的眼界来观摩世界,而不以小我的独特视角来揣测世界时,人类作为一个命运共同体,或许就能在"玄同"的意义上朗现出来。我来自亚洲东南部美丽的海南岛,我信仰历史悠久而且在当代依然充满精神活力的道教。受邀参加这次"亚洲宗教领袖会议",有机会聆听宗教领袖们本着各自的     

论早期儒家对政权转移问题的仁学阐释 ——基于上博简儒家文献的考察

考察上博简可知,早期儒家乃本于仁道阐释政权转移问题。在其看来,政权转移实质上是政权合法性的转移,而政权合法性植根于天命、民意与为政者的贤德贤能,以"仁"为基本精神;政治权力是仁民爱物的工具、服务天下民众的公器,政权的转移旨在实现"天下和合"的仁政理想;在此理想的引领和范导下,一旦为政者因德衰或能退而丧失或遮蔽了政权合法性,政权就当该发生转移;禅让、世袭、革命为政权转移的三大模式,若以仁政观之,则强调宗法血缘关系本位的世袭制和以武力转权的革命模式皆各有弊病,唯有主张"尚德让贤"的禅让制才是可圆满实现仁道的理想政权模式。可见,早期儒家是以仁道为政权转移的根本原则和终极价值指向。