契嵩《孝论》佛教系统化孝亲观的形成

正《吕氏春秋·孝行览》中将养父母细化为"养有五道",即养体之道、养目之道、养耳之道、养口之道、养志之道。养父母之体对于尽孝来说固然重要,但这只能说是"孝"最基础的层面。《盐铁论·孝养》对"孝"划分了上中下三个等次:"上孝养志,其次养色,其次养体。"《礼记·祭义》云:"孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。"只有对父母有真诚的爱心,才能对父母保持敬意,     

庄子“天籁”解——兼论其对《齐物论》的奠基意义

《庄子·齐物论》开篇的“天籁”说,向无确解。南郭子綦对天籁的讲述简要而隐晦,造成了理解上的困难。传统诸说,或依地籁说天籁,或抽象发挥三籁的比喻义,都不能在文本和思想上做到完全的贴切。其实,庄子的“天籁”继承自老子的“籥”喻。老子把天地之间比为籥,以籥的虚无出声,比喻天地之间的虚无生物。同样的,“吹万不同”,是说天籁之动吹生万物;“使其自己”,是说造物者使物依其自身本性而生存。前者是气化宇宙的视域,后者则是道对万物之内在根据、存在方式与独特价值的肯定。这两点关乎庄子齐物思想的根本要旨。《齐物论》以“天籁”开篇,无论从思想上,还是从全篇结构而言,都具有奠基性的意义。对天籁的理解,也有助于对“吾丧我”等相关文本的准确把握。     

自牧(三十九)

（八十三）天籁 庄子在《齐物篇》里,写了一个有关人籁、地籁、天籁的寓言故事。“人籁”,是人用竹管制成的乐器,如芦笙、排箫,古称“比竹”。竹管长短不一,发出的声音各异,但却十分和谐。“地籁”,指大地生风,吹过高下盘曲之山陵、森林巨木之洞穴时,所发出的谐和声音。“天籁”,乃指上天激发之下,千万人所发出的和声。     

孟子“浩然之气”的体育学阐释

孟子说的“浩然之气”也就是由人体内表象出来的“精神之气”。从体育学的角度看，孟子首先承认的是人的身体之内固有“物质之气”，这种固有的“物质之气”经由“养”之后，便升华成为“浩然之气”。人体之内的“物质之气”升华为“浩然之气”所经历的这个“养”的过程，实际上就是一个“气”的运动过程，这个过程与我们今天所说的“气功”是一致的。     

“野马”之喻与庄子的哲学悖论

《庄子》中有“野马”之喻,旧注家有各种不同的解释。究竟它的含义是什么？作者赞同张载说,认为他的理解反映了喻意的真实含义,即蕴涵着原始和谐的理念世界,并从天籁和谐之自然本体、背离自然本体之文明悖论、复归自然本体之天倪三个方面研讨这一比喻所表达的庄子哲学思想。     

圣经是神学的灵魂

圣经常常被基督徒视作教会及信徒的生命之源,是不可缺少的精神粮食,是我们灵性起步的根基。这就使我们要熟悉圣经、尊重圣经。宗教改革时期,马丁·路德在三个“唯独”中,提出了“唯独圣经”的口号,号召信徒们要回到根源中去。由此,路德的神学著作都是以圣经的权威及教会传统遗传的权威为先决条件的,这种试图解释圣经的解经学形式的神学值得我们借鉴。“与经院主义的神学著作相比,路德的神学著作显得更新、更有特色,这种特色贯穿路德的神学研究方法。作为解经学家和讲道人,路德不断地与圣经对话,这是没有先例的。他在神学领域里取得的每一进展,都以圣经作为基础和指导。”(1)路德从不怀疑圣经权威的可信性,“他的目的是让圣经和教义里那些朦     

婚姻中爱的光芒

想起这句耳熟能详的诗句时,我正坐在车子的副驾上,悠闲地听着班得瑞的天籁之音。因为要陪同事去酒店门口开回他昨晚停在那里的车,才有机会在周末的清晨看到那么动人心弦的一幕。     

穿透黑暗的光明——盲人司琴蔡丽霞感恩见证会纪实

＂绝望中有盼望,冷漠中有关怀,困境中有出路。无论风雨患难,无论喜乐平安,都要感谢神,我心依然……＂2011年1月15日晚,一曲曲优雅诚挚、感人至深的圣歌萦绕在鼓浪屿的夜空,这是从古老的基督教三一堂传出来的天籁之音。     

看到你的成长

正儿子属九零后,出生于上世纪九十年代初。那时,我任音乐教师且住在学校。有一首校园歌曲很流行:"海鸥,海鸥,我们的朋友,你是我们的好朋友……"我的母亲思来想去说:"就叫海鸥吧!"一来希望儿子成为人们的朋友,二来希望他能像我从小到大品学兼优。既生之,则养之;既养之,则教之。除照顾日常生活外,望子成龙的我给孩子讲故事,教孩子看图识字,写字画画背唐诗……以致儿子上学前就能背诵几十首唐诗,能认不少简单的汉字,能画一手像模像样的简笔画。我满心希望儿子能像我上学时一样,学习拔尖。入学后,没想到有失所望。儿子上课不认真,写作     

感悟昨天

秋飘然而至,漫步于修院的林荫小路,静静地聆听,感受天籁之音,感悟生命之美,一切都是那么美妙温馨,雄伟的修院大楼依然如故,参天的白杨依旧散发着青春活力,只是看到那些生龙活虎的小弟兄们才偶然诧异起来,修院变得有些陌生。     

男人如狗,女人似猫

古人云:男不养猫,女不养狗,秉性有异,难免撕咬,打的头破血流;男人是狗,养猫乱性,女人是猫,养狗变性,男狗与女猫共处一室,更是天下祸水之渊源。但是矛盾的对立统一告诉我们相排斥的往往也是最相吸引的。记得哈林有首歌叫《山顶上的黑狗兄》而他太太伊能静就有首歌叫《我是猫》,偏偏他们还是大家公认的好伉俪。     

生命，因他而不同

大约两千零九年前的那个夜晚,在中东巴勒斯坦旷野的牧场上,几位牧羊人正围坐一圈,守护羊群。突然,寂静的夜空传来天使的歌声,震耳入心。牧羊人又惊又喜,惊的是,声音来自天籁;喜的是,这天籁之声是一个大好的信息——人类的救主降生了!茫茫天地间,一惊一喜中,几位牧羊人将这佳音传开,一轮皎洁明月默默地见证着这一切。     

训诂与《诗经》文本阐释——以《周南·卷耳》为例

《诗经·周南·卷耳》主旨纷纭,其阐释分歧主要集中在“嗟我怀人,置彼周行”之“周行”的训释。经学主训“官列”,由此产生“官人说”。文学主训“道路”,于是有了“怀人说”。通过引证本书、他书、小学典籍分析考辨可知：“周行”非“周道”,无道路义。《卷耳》之“周行”如训为“道路”,诗意难通;训为“官列”,则诗意豁然,且上博简《孔子诗论》“《卷耳》,不知人”也可得妥当解释,《卷耳》的经典特质、丰富内涵和本事均可揭橥、呈现。于此可见训诂之于《诗经》文本阐释之重要。     

理学工夫论视域下的感应之道——以《系辞》“屈伸相感”一节的解读为中心

虽然各理学家对工夫的论说不尽相同，但都可以纳入“内外交相养”的框架当中。这一理学工夫论的群体共法，经过朱子的整理、吸收和发扬，已形成一脉传统。《系辞》中“憧憧往来”至“德之盛也”一段，从自然感应之道说向为学交养之功，理学家据此将“内外交相养”的工夫论原理追溯至感应之道。在天道层面，感应发生于既有所分别又相互关联的事物当中，其根据在于感应之理，而感应之理又可以使一感一应循环不断、生生不息。在人道层面，感应可以分为不同层次，既有高层次的“感而遂通”,也有低层次的“憧憧往来”,除此之外，还有一种更为基础且首先不具有价值判断的感应之道，继而落实到工夫论层面，为学的过程就是借助于遍在的感应之道开启“内外交相养”,以达至“感而遂通”的圣人境界。其中“交相养”和“互相发”含义不同，学者当于两边同时用力，将感通之效交付自然。     

妙响涤尘月籁音丝

“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”独居田园，静享天籁之音，让妙响涤尘，月籁洗心，把心沉淀于浮尘之底，把时光隔在尘世之外!     

希望与生命同在

希望是萌发人间奇迹的无限沃土,希望是点燃生命之火的灿烂阳光。人生可以没有很多东西,却唯独不能没有希望。二战时,有两个英国士兵被俘。他们被关在一个阴暗潮湿的牢房里。房间里一无所有,唯一可以看到外边世界的是那不到一尺     

论荀子的德性教化思想

荀子从人性趋恶角度构建了自己的德性教化理论.恶在礼仪法度的制约下不仅可以改变,而且必须改变,经过教化"涂之人可以为禹".德性教化实乃"化性起伪",而伪是针对情的,只有对情进行矫正,才能对人性教化,情为教化之基;礼为教化之则,道德教化是个人遵守礼仪规范及人自身德性的自我迁化的过程,以心对礼以治情,从而以人的智识促进德性的提升;养为教化之方,以礼乐养情,陶冶、涵养人之德性,促进人的道德自觉.荀子的德性教化思想对我们今天的思想道德教育具有重要的启发意义.     

孔子“小人难养”说诠解

《论语·阳货》记孔子说:"唯女子与小人难养也,近之则不逊,远之则怨。"不少人据此论定孔子轻视妇女、鄙视小人。事实上,这种看似再无疑义的理解,事实上却与孔子思想相悖。在重新考察"养"字本义,并参验《尚书》《逸周书》尤其是《孔子家语》等相关记载后,我们认为此语系孔子承袭周代"敬德保民"理念,为其重民、爱民思想的重要体现。     

《吕祖百字碑》注

养忘言守,：指先天内,非后天呼吸之气。忘：泯忘,忘去。言守：所谓意守。内丹养之道,在于除去一切思虑念想,返还于先天境界,方可涵养先天之。欲入此境,必须忘去所谓意守,一切大静,直入坐忘境界。如此则外想不人,内想不出,自然神不外游,真兵不散,而得涵养于丹田之中。一说"忘言"二字为一义,即要纸忘一切文字语言以"守"之,因为一切后天有形之物,皆可以文字语言描摹之,惟其如此,才能入于无形无象之先天境界。虽曰"忘言"而"守",其实无守。二者似有分别,其实相通,皆不主张用意死守,而倡无为自然,以养真而。＊除心为不为。…     

荀子“礼者，养也”的多层意蕴及其不同效应

作为对礼的最具概括性的表达，荀子的“礼者，养也”命题有着多层面的意蕴。在对人的普遍之养的形式之义之后，其实质意涵在于对不同身份之人的差序有别之养。其内容包括形身之养与灵性之养两个维度。养有所别的极致体现是尊君之养，即以礼彰显王者的至上地位与至尊之威。荀子试图通过激发王者对人生至境的追求，以其德与能求得天下安定，实现王者的内在欲求与万民福祉的双赢统一。这一思想与儒家的其他理路一起，促进了华夏民族特有的“圣王情结”的形成，最终对中国历史与传统政治文化产生了深远的影响。