佛教哲学中的"是"

从印欧语系最显著的语言特征“是”入手,寻找出梵文佛经中在词根上、语法上、逻辑上与“是”有关的内容来讨论佛教哲学,提出利用古汉语翻译佛经,是既缺乏语法,也缺乏词汇。提出我们应该利用现代哲学成果,从“是”的角度对佛教哲学来一次重建,为佛教哲学来一次语言学转向。     

南北朝道教与“三洞四辅”

综观南北朝的道教,大体而言,南朝以吸收佛教为主,北朝以排斥佛教为主。自北魏的寇谦之(365—448),南朝的陆修静起,对佛教的态度各有不同,而同在因佛教教义日在发展,当有以改革道教。寇谦之结合崔浩,合儒道以排佛,陆修静创立三洞,已在庐山有以吸收慧远东林寺的仪规。(慧远于公元386定居庐山,陆修静于公元453入庐山)于明帝太始七     

由敦煌莫高窟谈宗教与舞蹈的历史关联

敦煌壁画中的天宫伎乐,说法图乐舞,装饰性的乐舞,是在中国传统文化的基础上经过改造,转化为佛教的宣传画,具有特定的寓意和含义,为人类留下了一笔宝贵的历史财富.其背后蕴涵的宗教内容赋予它更为神秘的色彩.     

"佛教与当代社会"学术研讨会综述

2003年12月3日至7日，由香港佛教三德弘法中心主办、香港大学佛学研究中心协办的“佛教与当代社会学术研讨会”在香港会展中心和香港大学隆重举行，有来自两岸四地的法师、专家学者50余人参加了本次研讨会，大会共收到论文38篇。代表们围绕着佛教在当代社会的发展、新世纪的人间佛教、佛教伦理、佛教教育及佛教制度、佛教文化与现代文明等方面，展开了深入的讨论。     

从"南无阿弥陀佛"的字音说起

“南无阿弥陀佛”是佛教用语,意思是愿意皈依阿弥陀佛,阿弥陀佛是西方极乐世界的教主。字典对“南无”二字的注音namo与今音不同,是根据古音而定。“南无阿弥陀佛”是净土宗最常用的语言,由于净土宗在中国流传甚广,所以它就逐渐从佛教用语融化到汉语词汇中去,大量的佛教用语进入到汉语中以后,极大地丰富了汉语词汇,形成了中华民族灿烂的文明。     

从榜样到边缘--"佛教范式"在中国宗教中的地位变迁

从宗教范式而不是宗教势力的角度看,外来的佛教在中国的发展经历了一个其范式由榜样到边缘的过程。在中国古代宗教格局中,自从佛教在中国站稳脚跟后,“佛教范式”便成为各种宗教纷纷仿效的榜样;但是,在鸦片战争后中国近现代宗教格局中,由于西方基督教的传入和受“西方中心主义”的影响,“佛教范式”便被边缘化了,而“基督教范式”则取而代之成为各种宗教纷纷仿效的榜样。“佛教范式”在中国宗教史中的这一地位变迁折射出了中国社会所特有的没有西方式宗教对立的“不排异”的宗教文化氛围。     

西夏佛教与汉藏圆融

本文从宗教史、文献学等方面讨论西夏时期的“汉藏圆融”佛教。作者提出“广义”和“狭义”的“汉藏佛教”概念,并为之进行讨论。本文集中在“狭义”的汉藏佛教,并为之采纳不同西夏佛教文本中的材料佐证。作者认为汉传和藏传在西夏时期有比较广泛交流,无论在西夏文佛教词汇或文本义理内容皆可见其痕迹。从思想架构角度观之,汉藏圆融的基础为汉传华严思想,主要是澄观和宗密的思想典范,即是所谓“性起/缘起”的架构。藏传佛教密法属于“缘起”范围。     

道士

信奉道教教义和修习道术的道教徒的通称。《太霄琅书经》谓:“人行大道,号为道士。”“身心顺理,唯道是从,从道为事,故称道士。”道士之称始于汉,当时其义同于方士。北魏寇谦之,改革天师道,规定道徒可在家立坛,朝夕礼拜,不必出家修行。金元之际,全真等道派兴起,仿照佛教规     

从"无我轮回"说到"神不灭"论--印度佛教业报轮回说与中国六朝时期佛教因果报应论的问题意识

在“无我”说前提下如何安立“轮回主体”的问题和业报轮回之有无问题 ,乃是印度和中国佛教构建自身业报轮回理论不同的问题视域 ,而此一差异 ,蕴含了相当深远的思想史意义。     

从"法轮"含义的演变看"法轮功"邪教产生的历史根源

在中国佛教和道教的发展史中,两家经常借用对方的名词来表达自己的思想,产生了很多话语歧义。一般认为,法轮功邪教是抄袭盗用了佛教的“法轮”名词,笔者通过考证,发现“法轮功”邪教盗用的是道教经典中的“法轮”。明清时期的民间宗教、会首门泛滥成灾,它们大量盗用道教与佛教的教义和修持方法,李洪志从民间宗教、会道门那里学来一些东西,经过胡乱拼泰,编出了一套“法轮功”的歪理邪说。     

"真龙天子"现行记

1973年农历二月初一,小河峧村的张氏夫妇生下头胎儿子。说来时间也巧,二月二龙抬头的前夕,降生的时辰又恰在上午的辰时,此儿一落地,接生婆偏偏又是个兼跳神的巫婆,随着婴儿呱呱坠     

北京天后宫考述

北京天后宫是清代乾隆时期福康安修建之王府家庙,也是清代北京内城里唯一一座妈祖庙。本文通过爬梳档案,钩沉史料,首次对北京天后宫的地理位置、建制沿革、历史变迁进行了详细的考证与分析。     

论荀子的"天人之分"说

荀子天论思想中的“天人之分”指的是天与人各自的职分、名分,并不含有“天人相分”之义。在荀子的理论体系中,天虽然并没有绝对摒弃自然属性,但是这种自然属性却淹没在它的神的属性之中。荀子正是利用了关于天的粗糙表象阐述天的神秘属性的。荀子虽然提出了“制天命而用之”的思想,但他又对“制”的范围做了很多限制,像孙悟空没有跳出如来佛的手心一样,荀子的天道观也没有摆脱天命论的羁绊。他所说的“制天命而用之”并不能引申出“人定胜天”的意蕴。     

明代"西天僧"考略

元末明初,来自“西天”迦湿弥罗的佛教僧人萨哈拶释哩在中国传法弘道十余年。他去世后,中国弟子智光宗承师说,发扬传承,从而在中国形成了一个具有鲜明印度密教特征的佛教教团,即“西天僧”。这个教团以北京地区为中心,与宫廷皇室及宦官有着十分密切的关系,地位尊崇。其宗教影响也进入到宫廷之中。     

"绝地天通":论中国古代宗教多神性格之源

"绝地天通"是中国上古文明发展史上一件大事,本文以为:理解这一事件的关键乃在于"属神"、"属民"之"属"的意旨,证之古文献与民俗事象,"属"解为"连接"为最佳,此事件是中国古代宗教多神性格的直接来源.     

儒学与以“天”“祖”崇拜为核心的中国人宗教信仰系统的发展

千百年来,真正在中国人的精神系统中发挥作用的宗教观念是以天祖崇拜为核心的中国人的宗教信仰系统。但是,三代以降,以天、祖观念为核心的宗教信仰系统始终没有成为真正意义上的宗教。若从文化发展的角度来看,原因就出在儒学身上。以孔子为代表的儒家文化对中国人宗教观念的发展具有二重性:既有对天命、鬼神和祭祀的肯定,又有对人文和理性精神的张扬。这就决定了儒家文化同宗教既有密切的联系,又存在着相当的距离。利玛窦入华宣教遭遇的尴尬和窘境,在于基督教的反偶像崇拜与中国人千百年来形成的根深蒂固的敬天祭祖思想之间的排拒和不容。当代祭祖活动在内容和形式上的变化,就其实质来说,是中国传统宗教观念和宗教活动适应时代发展要求的结果。     

Escaping Heaven

In response to the problem of Hell, Buckareff and Plug (Relig Stud 41:39–54, 2005; Relig Stud 45:63–72, 2009) have recently proposed and defended an ‘escapist’ conception of Hell. In short, they propose that the problem of Hell does not arise because God places an open-door policy on Hell. In this paper, I expose a fundamental problem with this conception of Hell—namely, that if there’s an open door policy on Hell, then there should be one on Heaven too. I argue that a coherent conception of Heaven cannot have such a policy. Hence, escapism is not an adequate response to the problem of Hell.     

“天地”“阴阳”易位与汉代气化宇宙论的发展

从天地与阴阳的关系角度看 ,汉代气化宇宙生成论经历了三个发展阶段 :西汉前期黄老道家首先建立气化宇宙生成系统 ,其中非无形气态的“天地”环节 ,是明显的理论缺陷。儒家思想居统治地位的两汉之际 ,为了使“卦气说”与宇宙终极力量相通 ,《易纬》作者以更复杂的宇宙生成论 ,提出了阴阳二气同时分化为天地二体与乾坤二气的说法 ,初步凿通了“天地”这个理论障碍。东汉后期黄老道家复兴中产生的社会批判思潮与早期道教 ,为安置生命的终极关怀 ,超越“天地” ,建立了简明的气化宇宙生成系统。     

Porters to Heaven

This essay presents Augustine as a rich ethical resource on issues of wealth and poverty. Contrary to prevalent views that he had little to say on issues of economic justice, Augustine decries wealth as morally dangerous, promotes the agency of the poor in advocating for themselves with the wealthy, and supports distributive justice. Augustine envisions an interdependent Christian community where the wealthy not only help the poor, but rely on the poor to help them achieve salvation by “bearing their goods to heaven,” as Augustine describes the receipt of alms. Augustine's view of wealth's moral danger is an apt resource for ethicists interested in virtue. His insistence on poor people's moral agency and interdependence among poor and wealthy speak to pressing issues of justice in today's unequal societies.