马克思主义哲学中国化的理论与实践

马克思主义哲学中国化与马克思主义中国化在本质上和内容上是基本一致的。马克思主义哲学中国化具有现实可能性和历史必然性。马克思主义哲学中国化最初是以列宁主义和俄国十月革命为中介经由斯大林主义和苏联模式来完成的。迄今为止,在马克思主义中国化的历史进程中,共有三次历史性飞跃,形成了三大理论成果——毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想。毛泽东不愧为马克思主义哲学中国化的开拓者和奠基人,毛泽东哲学思想是马克思主义哲学中国化的杰出代表,邓小平哲学思想和“三个代表”重要思想则是对毛泽东哲学思想的继承和发展,是马克思主义哲学中国化的最新理论成果。当然,马克思主义哲学中国化并非一帆风顺,也积累了宝贵的经验和教训。历史表明:马克思主义哲学中国化是一个永无止境的过程,将伴随中国改革开放和现代化建设的始终。它要求我们要按照马克思主义哲学自身发展的规律,科学地回答“什么是马克思主义,怎样对待马克思主义”的一系列问题,正确处理马克思主义哲学与传统中国哲学、现代西方哲学的关系,以及中国化的马克思主义哲学与西方马克思主义等国外马克思主义哲学流派的关系,本着面向世界、面向未来、面向各流派的精神,以与时俱进的精神状态,用发展着的马克思主义指导新的实践,不断根据实践的发展和时代的要求更新其内容改变其形式,推进马克思主义哲学中国化的进程。     

意识形态及其文化转向与马克思主义话语权的文化审视

马克思文化理论的话语逻辑及其实践旨趣在于:一是其现实前提与可能基础是现实的人以及现实生活实践活动的统一性;二是其实践旨趣或主题在于文化自觉与人的自由、解放和幸福等核心价值目标及其现实化路径的探寻;三是其逻辑路径与方法论则是基于"生产逻辑"与"资本逻辑"相结合的社会总体性批判。马克思文化理论的超越性在于科学的真理性与哲学的价值性、内在具体的社会分析与哲学思维的形上价值相统一的二重属性。而当代西方马克思主义的意识形态研究根据社会历史条件的变化,把重点转向了文化价值批判,由此重构历史唯物主义的当代形态,承继与发挥且在一定程度上转换了马克思文化理论的主题及其实践方式,从而为当前中国文化实践提供了启示:需要建构以马克思主义话语权为指导的主流意识形态,并为审视当前我国马克思主义话语权问题提供了文化路径与理论资源。     

论马克思主义的守正创新

守正创新是马克思主义的基本品格、基本逻辑和基本方法，具有历史事实、理论逻辑、思想方法三重维度。作为历史进程，从马克思、恩格斯到列宁、斯大林再到毛泽东、习近平等中国共产党人，从马克思主义的创立到列宁主义的产生，从毛泽东思想的创立到中国特色社会主义理论体系的形成，守正创新贯穿着马克思主义发展的全部历史进程。作为发展逻辑，守正创新体现为马克思主义者既坚持客观历史规律之正，坚持马克思主义立场观点方法之正，维护马克思主义本质的确定性，又随着时代和实践发展提出新理念、新概括、新思想，让马克思主义以崭新形态焕发出蓬勃生命力和旺盛创造力。作为思想精髓，守正创新既塑造了习近平新时代中国特色社会主义思想的基本形态，又奠定了这一理论形态在马克思主义思想史上的地位。“两个结合”,特别是与中华优秀传统文化相结合，推动马克思主义理论形态实现了深刻变革，让马克思主义真正“化”为中国本土思想，在回答时代重大问题中引领21世纪马克思主义的创新与发展。     

评海峡两岸的董仲舒思想研究

董仲舒是儒学发展史上的一代宗师,有汉一代思想文化形态的奠基人。认真研究董仲舒思想,给出科学的评判,不仅有助于我们准确把握其思想特质和历史作用,而且有利于我们厘清中国封建社会文化形态的形成机制,把握其特质、价值和局限,这对于我们深化文化研究和现代思想文化的建构,都是有一定意义的。因此,对同为炎黄子孙而暂时各具不同价值系统的海峡两岸的董仲舒思想研究,作一鸟瞰式的描述和评析,就不仅具有文化建构的理论和现实意义,而且具有沟通两岸学术生命的精神价值。     

大众性美学原则——威廉斯与毛泽东大众文化观比较研究

针对目前学界都把中西马克思主义文艺理论当作相对独立的学术领域,忽视两者的共同性和通约性的现象,论文将雷蒙德·威廉斯文化理论与毛泽东大众文化思想进行比较,认为在大众性美学原则上两者具有相通性和可对话性。两者的可比点体现在:文化与大众一创造主体的重建与突显;文化与生活一大众实践的表征与涵载;文化与社会一推动历史变革的动力。两者都对马克思主义理论进行了丰富和发展,促进了各自国家的马克思主义理论本土化。威廉斯的大众文化理论在特定历史语境中拓展了历史唯物主义对文化的形态和社会功能的理解,实现了马克思主义对浪漫主义的超越;毛泽东大众文艺思想及其在创作实践中取得的成绩体现了马克思主义文艺理论中国化的最新成果和实践成效。     

毛泽东伦理思想的中国特色与方法选择——基于马克思主义伦理思想中国化逻辑起点与进程

毛泽东伦理思想是马克思主义中国化的代表性成果,既是毛泽东思想的有机组成部分,也是毛泽东思想形成和发展的内在逻辑张力。毛泽东伦理思想在中国革命的进程中形成和发展,具备体现中国道德国情、传承中国传统伦理共同体精神、反对各种"中国式"旧道德和培育革命新道德的中国特色,同时展现其独特的阐述方法。认识和把握毛泽东伦理思想的中国特色与方法选择的内在品质,有助于全面准确地理解和把握毛泽东思想,在新的历史条件下继续推进马克思主义伦理思想中国化,创新和发展中国特色社会主义的道德哲学和伦理思想,培育中国道德文化自信。     

基于实践的“古今中外法”——试论毛泽东的文化发展观

马克思主义中国化是毛泽东的伟大历史贡献。毛泽东思想就是中国化的马克思主义,或曰有中国特色的马克思主义。马克思主义中国化的过程,是马克思主义的普遍原理同中国革命和建设的具体实践相结合的过程;而从文化发展和变革的角度来看,这个结合的过程,内在地包含了对中国文化和外来文化、传统文化和文化创新的关系问题的解决。在解决这些问题的探索中,毛泽东依据     

论中国佛学的精神及其现实意义

中国佛学的精神是在佛教中国化过程中形成的,是外来佛教与儒道为主要代表的中国传统思想文化碰撞、冲突、交流、融合的产物,中国传统的儒道思想文化在中国佛学精神形成过程中发挥了重要作用。中国佛学的圆融精神、伦理精神、人文精神是中国佛学精神的主要方面。圆融精神是佛教调和其内部思想学说及其与中国传统思想文化关系的产物,对不同思想学说的调和、包容和融合态度以及圆融性的理论是其基本内涵;伦理精神融合吸收了与中国传统宗法社会相适应的儒家世俗伦理,具有宗教伦理与世俗伦理相结合的特征;人文精神融合吸收了中国传统文化关注现实社会人生的精神特质,从而使出世的宗教融入了更多的关注现实人心、人生、人间的思想内容。中国佛学的精神对于今天不同文化之间的交流融合、当代社会的道德伦理建设、佛教适应社会主义社会以更好地发挥自身的积极作用等均具有现实意义。     

中国精神的实践本性与文化传统

中华民族复兴之中国精神是以中华优秀传统文化为根基,凝聚当代中华民族实践理念的精神整体。用实践观点的哲学视域研究中国精神,其学术旨趣在于以中国精神的实践本性与文化传统为主题,在中华民族复兴的实践整体和历史逻辑中理解中国精神所具有的实践意蕴与文化传统;在中华传统文化特有的"文化基因"与"活的传统"中揭示中国精神的德性特质、心智结构,发现其民族性、世界性的意义;在传统与现代、传承与创新的语境中探索发现中华传统文化当代传承的社会基础与实践逻辑,阐释中国精神的现代性境界。     

毛泽东掌握和发挥历史主动的思想及其当代价值

毛泽东掌握和发挥历史主动的思想对中国革命和建设产生了重大影响,在不同时期呈现出不同的理论图景。青年毛泽东在对各种思潮的比较下,最终选择了马克思主义,找到了掌握历史主动的科学理论。新民主主义革命时期,毛泽东通过推动马克思主义中国化、加强党的建设、总结历史经验和规律,推动中国共产党把握革命时期的历史主动。社会主义革命和建设时期,毛泽东为掌握历史主动接续努力,既有正面经验,也有反面教训。考察毛泽东掌握和发挥历史主动的思想,具有重要的当代价值。     

中国化马克思主义宗教观价值定位及其实现

中国化马克思主义宗教现有其自身的历史生成过程和具体的科学内涵。它具有稳定、和谐、发展、服务四个方面的价值。而其价值实现,应该注重促进中国化马克思主义宗教观的时代化、大众化、科学化。三者缺一不可。缺乏了大众化就没有群众基础,没有根基;缺乏了时代化,中国马克思主义宗教观就会变成一潭死水,无法进步;缺乏了科学化,将会没有条理,错误的使用等于文化暴力。     

论中国古代功利主义夭折的内部机制原因

中国古代功利主义的夭折,既有其政治经济环境方面的原因,更有其内部机制原因。 中国古代功利主义的无主体性是导致夭折的原因。这里的所谓主体,有两层含义:一是指具有功利主义道德思想的人们,即从事功利道德思想生活的人,如墨子、韩非子等;二是指功利论所为之服务的人们,指功利主义作为工具客体所满足的人(满足人的物质文化需求,它直接表现为人的个性发展和个体的物质利益等方面)。前者属于古代功利主义的思想载体;后者则属于它的自身结构内容。无主体性的立论,即指后者。它表明了古代功利主义缺乏满足主体需要的功能性质。这一机制从内部导致了功利主义走向夭折。     

何显明 雍涛:毛泽东哲学与中国文化精神

毛泽东哲学与中国文化精神何显明,雍涛从文化的视野,特别是中西文化冲突、融汇的广阔背景中去透视毛泽东哲学的思想特质、文化渊薮,以及它在中国思想文化史和马克思主义思想文化史上的地位,这是８０年代中期以来毛泽东哲学研究中的一个突出的趋向。这是一个重大的视角转移,它给毛泽东哲学研究注入了新的活力,并已取得了一系列丰硕的成果。但是,严格地讲,这种研究还刚刚起步,还存在着明显的不足。从宏观上讲,在有关毛泽东哲学与中国传统文化的关系的研究中,往往局限于从成语典故、文化经典以及哲学范畴的实例类比来说明毛泽东哲学对传统文化的批判继承。其实,这种文化继承是表层的。要真正认识毛泽东哲学的中国特性,认识它与中国传统文化的内在联系,更重要的是要深入具体地分析中国传统的哲学精神、哲学气质、哲学思维方式以及中国传统文化的“气韵”、中华民族的思想文化性格、文化心态等等,是如何具体地积淀在毛泽东的文化心理结构之中,并如何从他的哲学思想中透露出来。只有这样,才能深刻地分析、把握毛泽东哲学的传统文化根基。从微观上讲,又存在着过于抽象的偏颇,缺乏深入具体的实证研究。或者在传统文化的积极影响与消极作用上各执一端,未能对毛泽东一生的文化心路历程作出深     

如何认识和把握毛泽东哲学的文化特征

本文针对西方“毛泽东学”的一些学者夸大传统文化对毛泽东的影响，把马克思主义哲学中国化说成是“儒学化”的观点，着重通过对毛泽东对中国传统哲学的吸收和创造性转化的具体分析，揭示了毛泽东哲学的文化特征。在此基础上指出：夸大传统文化对毛泽东的影响，夸大毛泽东哲学思想的独创性及其与马克思主义哲学之间的相异性，实际上是割裂马克思列宁主义到毛泽东思想的历史发展，也就看不到马克思主义是一个不断开放的体系，从而也就降低了马克思主义中国化的文化意义，不利于我们正确认识和把握毛泽东哲学的文化特征。     

“两个结合”与马克思主义中国化时代化新境界

党的二十大报告深刻阐明了“两个结合”的重要思想，开辟了马克思主义中国化时代化新境界。习近平总书记在文化传承发展座谈会上的重要讲话中强调，“第二个结合”是“又一次的思想解放”。本文通过梳理分析“两个结合”的历史发展，分析了“两个结合”的意义、判准与演变中的不同理解模式，探索了“两个结合”的基本关系。本文认为，马克思主义中国化在今天所确定的历史方位，就是中国化时代化的当代马克思主义；“两个结合”所确定的，就是明确了当代中国马克思主义的理论创新品格和中华文化主体性。     

论西周文化的人学思想

中国文化的人学思想,具体展示了中华民族对于人的存在的自觉认识和主动构建的历史演进轨迹,就其所探讨和阐发的理论而言,它主要包括人的存在的本质属性、人的存在的行为方式、人的存在的价值完善等方面的内容。由于人学思想是以人类自觉认识到了人的存在的主体地位和自我价值为其核心特征的,依据这一特征来审视中国文化演变发展的历史过程,可以说,西周宗法礼乐文化的建构形成,标志着中国文化的人学思想已经上升到了初具系统的理论形态。虽然西周文化的人学思想,在其外在表层特征上还依旧笼罩于天命神学的束缚制约,但在其内在本质特征上则鲜明地体现出了对于人的存在的主体地位和自我价值的觉醒发现。这种觉醒发现是以西周文化所彰显的道德精神为其标帜的,而道德精神由此发展成为中国传统文化的显著特征。因此,深入揭示西周     

社会主义核心价值观要义探微

社会主义核心价值观以人的自由全面发展为终极价值目标和根本价值取向,具有人民性;社会主义核心价值观以马克思主义、中国优秀传统文化与世界文明成果为借鉴,反思社会主义五百年历史并观照当代社会主义运动,是理论逻辑与实践逻辑的统一,具有科学性和合理性;社会主义核心价值观涉及和兼顾了国家、社会、个人三个层面的价值愿景和价值追求,具有整体性。     

新哲学会与"马克思主义中国化"

“马克思主义中国化”是20世纪30年代末毛泽东明确提出的一个理论命题,新哲学会群体对其进行了初步论证。该会内部对这一命题的解释是有区别的,但其论证的发展趋势,则有意识或无意识地成为与毛泽东的名字相联结的逻辑链上不可或缺的一环,从而为后来毛泽东的思想就是“中国的马克思主义”结论的得出,以及与此有内在逻辑关联的“毛泽东思想”概念的产生,提供了理论的合法性基础。“马克思主义中国化”这一命题能够成立,并成为中国的意识形态,是当时各种主客观因素作用的必然结果,其中也体现了领袖者个人毛泽东的理论智慧,以及新哲学会群体理论论证的贡献。今天在继续使用这一在具体条件下产生的具有普遍意义的命题时,不应忽视其原初的本真意义,并要赋予其普适性和时代性内涵。     

论毛泽东的“文化扬弃论”

“文化扬弃论”是毛泽东思想的有机组成部分，又是毛泽东思想中～个相对独立的科学的文化思想体系，是对马克思主义文化观的丰富和发展。学习、研究毛泽东的文化扬弃论，对于今天我们正确对待中外历史文化遗产，建设有中国特色的社会主义新文化具有重大的指导意义。一、文化扬弃论的提出及其基本内涵文化扬弃论，是毛泽东同志根据人类社会一切文化形态在发展中不断扬弃自身，实现其新质对旧质不断超越的客观规律所建立的一套系统的科学理论。所谓文化自身的扬弃，是指文化形态的发展具有否定之否定的普遍形式，它体现了随着社会生活实践的发…     

世界历史民族与21世纪马克思主义

民族历史转变为世界历史，主导这一进程的伟大民族，堪称“世界历史民族”。引领人类的精神成长和思想进步，这是世界历史民族的理论使命。以“世纪”为尺度定位马克思主义，在我们党的历史上是第一次。马克思主义跨越三个世纪，能够作为马克思主义的世纪形态、主干形态载入史册往往是世界历史民族的权利。一个理论冠名为“21世纪马克思主义”,理论策源地必须是世界历史民族，研究对象必定是世界伟大样本，理论成果必定具有世界历史意义。中国进入新时代，标志中华民族上升为世界历史民族，中国具有绝对权利开辟21世纪马克思主义的新纪元。作为21世纪马克思主义，习近平新时代中国特色社会主义思想具有鲜明的世界历史意义——在解码中国样本的过程中关注人类共同难题，在推进马克思主义中国化的过程中开启中国马克思主义世界化的新向度，在改变中国的过程中承载影响世界的新使命。中国在全世界举起21世纪马克思主义的旗帜，意味着中华民族在新时代的特定历史阶段，担负起推动人类精神成长、为人类文明作贡献的世界历史使命，意味着马克思主义之再度青春化、中华民族之再度青春化。