实践与理论的辩证发展——中国式现代化的成功推进和拓展

“中国式现代化”是与“中国特色社会主义”有着内在关联、相辅相成、相互支撑的概念。要准确把握中国式现代化，首先必须科学理解中国特色社会主义的发展历程、丰富内涵和科学定位。从改革开放以来中国共产党的一系列纲领性文献对中国特色社会主义的多次阐发中可以看到，中国式现代化的认识前提是“走自己的路”,其发展进程具有连续性、统一性和整体性，结构要素体现为一条基本路线、一个总体布局、一个发展战略目标。从“建设有中国特色的社会主义”到“建设新时代中国特色社会主义”,从“中国式的现代化”到“中国式现代化”,中国共产党对“建设什么样的社会主义现代化国家”以及“如何建设社会主义现代化国家”作出了越来越深入、越来越丰富、越来越完善的回答。     

中国式现代化：目标、进程和道路

中国式现代化尊重现代化的一般规律，但要从中国国情出发，既要体现社会主义的要求，也要反映中国进入新时代的经济特征，走中国特色社会主义的现代化道路。本文从现代化的目标、进程和道路三个方面，在阐述现代化一般规律的基础上研究中国式现代化的特征。中国式现代化目标表现在高品质生活、全体人民共同富裕和促进人的现代化等三个方面。中国式现代化进程有两个重要特征：一是分阶段推进现代化；二是将现代化概括为工业化、信息化、城镇化、农业现代化，并创造了四化同步的经验。进入新阶段，四化同步的进程有了新内容：建设现代化产业体系、以数字经济为代表的信息化、大中小城市协调发展、农业农村现代化。立足新发展阶段，中国式现代化道路要实现不断创新和拓展，迈上更高质量、更有效率、更加公平、更可持续、更为安全的现代化之路，其内容包括：新发展格局的构建、高水平科技的自立自强、高水平对外开放。     

中国式现代化背景下的社会学发展

在世界百年未有之大变局中，科技革命加速发展，国际力量深刻调整，为我国发展带来了新的战略机遇。因此，梳理中国式现代化与西方式现代化之间的区别具有重大意义。本文认为中西方现代化道路差异的核心在于金融资本主义和工业社会主义之争。美国视市场经济为价值理性，发展到以新自由主义为意识形态的金融资本主义阶段；中国坚持发展主义，为实现中华民族伟大复兴，将市场经济视为工具理性，妥善处理市场和社会的关系。本文通过中国和西方社会结构对比和历史对比，将工业资本主义、金融资本主义和工业社会主义作为理想类型，用以分析中美社会。置身于全面建设社会主义现代化国家的新时期，中国社会学需要回应中国社会的真问题，具备时代性和国际视野。最后，本文提出中国式现代化背景下值得关注的社会学议题。     

人类文明新形态与生态文明——世界著名后现代思想家小约翰·柯布访谈录

旅美学者王治河、樊美筠博士2021年9月9日对世界著名后现代思想家小约翰·柯布进行访谈。在访谈中,柯布博士强调,虽然西方现代性有许多值得赞扬的成就,但它正在削弱维持人类文明的可能性,正成为"世界的毁灭者"。如果中国能够充分利用自己深刻的有机过程思维和悠久的天人合一传统这些思想上的优势,在深层次上自觉与西方占统治地位的现代性意识形态决裂,坚定不移地走人与自然和谐共生的中国式现代化道路,创造人类文明新形态,这将给全球生态文明建设带来希望之光。在柯布看来,如果中国的学校能够培养出成千上万高素质的后现代农人,那就是对生态文明的巨大贡献,也是中国对人类的巨大贡献。     

中国式现代化的实践智慧

中国式现代化是中国共产党在坚持和发展中国特色社会主义的过程中取得的重要成果，其独特贡献不仅体现在经验借鉴、理论参照、制度创设等层面，更彰显于独特的实践智慧之中。坚持党的领导、坚持社会主义方向、坚持以人民为中心，体现了中国式现代化的坚守智慧；从国情出发独立选择现代化道路、谋划现代化的发展目标和战略部署，诠释了中国式现代化的自主智慧；统筹处理好现代化建设各领域、传统与现代、人与自然等关系，彰显了中国式现代化的协调智慧；现代化整体布局、发展理念、战略思维的调整与转变，突显了中国式现代化的创新智慧；在解决好自身发展问题的同时，努力为其他国家提供更多的发展机遇、为人类实现现代化和建构人类文明新形态作出更大的贡献，展现了中国式现代化的担当智慧。中国式现代化的实践智慧是一个常谈常新的话题，需要结合建设社会主义现代化强国的伟大实践不断进行完善和充实。     

中国式现代化新道路的鲜明特征和世界意义

现代化是当代人类社会发展的必然趋势,中国式现代化新道路既遵循现代化的一般规律,又具有鲜明的中国特色。和资本主义现代性相比较,中国式现代化在发展动力、制度保障、价值基础、历史进程和交往原则等方面,展现了不同的特征。衡量中国式现代化新道路的价值,不能囿于一时一地,而要立足于整个人类社会,从世界历史的维度整体把握。中国式现代化新道路强化了马克思主义意识形态话语权,重塑了现代化的路径,创造了人类文明新形态,提升了全球治理水平,具有深远的世界意义。     

中国式现代化道路的三重伦理智慧

走什么样的现代化道路是根本的政治伦理问题。西方现代化道路是以资本扩张和强权政治为其底色,以牺牲他国的生存权和发展权为代价,造成深刻的国际不公和国际冲突、对抗,必然存在严重的伦理问题。中国式现代化道路是以和平、合作和共享为伦理底色,实现了对强权政治的伦理超越、对西式全球化的伦理补救和对资本逻辑的伦理规制,为消解全球性危机、维护世界和平和公平正义、破解资本逻辑带来的两极分化难题贡献了重要的伦理智慧。     

以唯物史观理解中国式现代化理论

唯物史观是马克思主义理论的重要组成部分,对当代中国发展具有重要指导意义。新时代以来,我们坚持科学的大历史观,积极推动人类社会历史新格局的形成和发展,在秉持与世界共同发展的历史意识这一思想前提下指向中国式现代化建设的总体叙事。唯物史观赋予中国道路以现代性理念,推动中国道路在历史发展进程中实现自主创新,使中国在现实的世界历史进程中构建出现代化新道路的宏伟图景。中国式现代化理论立足新的历史高度和时代起点,总结中国特色社会主义建设的成就和经验,展示中国共产党对“历史之变”的辩证认识和科学把握;中国式现代化理论的构建基于世界历史理论分析全球现代化发展的多元路径,开启了世界历史时代转变的新起点,推动了当代世界共同发展格局的构建;中国式现代化理论是科学社会主义的最新重大成果,展现了现代化的崭新图景。以唯物史观的基本观点、原则和方法理解中国式现代化理论,有助于在实践中不断拓展和深化中国式现代化。     

论中国式现代化的和平发展特质及伦理深蕴

中国式现代化是走和平发展道路的现代化,和平发展构成中国式现代化的重要内容和本质特征。和平发展之所以成为中国式现代化的内在要求和价值特质,不仅因为中华文明的血液中没有侵犯别国和掠夺别国的基因,消除战争、实现和平是近代以后中国人民最迫切、最深厚、最强烈的愿望,而且因为中国走和平发展道路是社会主义本质的必然要求。中国式现代化的和平发展特质是对五千年中华伦理文明所形成的“以和为贵”“协和万邦”“和而不同”“人心和善”等伦理美德的创新性发展和全面继承,凸显出了中华伦理文明新形态的价值特质和精神要义。中华文明之所以能够经历自古及今的历史变迁和递嬗发展并成为人类连续性文明的典范,与其始终坚持以和为贵、和而不同、协和万邦的和平主义价值追求有着一种内在而紧密的联系。中国式现代化的和平发展特质和价值追求决定了其在对待其他文明和人类文明的关系问题上必然要求建构“文明的和谐”,建构人类文明包容互鉴的和谐谱系。     

从大历史观看中国式现代化

从大历史观看,中国式现代化的鲜明特征、实质内容和世界意义,就在于它不是国外现代化发展的翻版,而是以马克思主义为指导思想,坚持和发展中国特色社会主义,成功走出自己的现代化道路,创造了文明新形态。中国式现代化,是在“东方从属于西方”的世界格局中,以中国人民“站起来”的国家独立为首要前提的现代化;是在“改革开放”的创新实践中,以中国人民“富起来”“强起来”为现实基础的现代化;是在坚持和发展“中国特色社会主义”的进程中,以创建人类文明新形态为历史使命的现代化。中国式现代化是推进社会全面进步和实现人的全面发展的现代化新道路。     

新时代实现人的现代化的三重逻辑

中国式现代化立足于我国的基本国情，体现了社会主义的本质，它以实现物质富足、精神富有为根本要求，致力于构建人类命运共同体，为新时代中国特色社会主义建设指明了方向。人民群众作为社会主义建设的主体，是中国式现代化的探索者和践行者。中国式现代化的核心是人的现代化，而中国共产党则是领导我国人的现代化事业的核心力量。马克思主义人学所主张的为人类求解放，百年党史中贯穿的为人民谋幸福、为民族谋复兴初心使命，遵循“一元多线”发展观的中国式现代化道路是新时代实现人的现代化的理论、历史和实践逻辑。     

中国道路：马克思主义哲学中国化的理论自觉与实践自觉

随着经济全球化、文化多元化以及中国特色社会主义建设事业的发展，中国道路问题引起越来越多的关注。中国道路是具有实践特色、理论特色、民族特色、时代特色的社会主义道路，其目标方向是实现社会主义现代化和中华民族的伟大复兴。虽然中国特色社会主义道路的提出及其理论的形成产生于改革开放的实践中，但“中国式的现代化道路”和中华民族伟大...     

论“两个行”的内在逻辑：中国式现代化道路的大历史观诠释

党的二十大报告首次提出“两个行”的新论断。“两个行”所强调的是，中国共产党“能”带领中国人民创造出“好”的中国特色社会主义现代化道路的根本原因在于，既遵循了“行”的马克思主义所揭示的人类社会发展规律，也创造了“行”的中国化时代化的马克思主义，以特殊性丰富和发展了社会主义建设规律，同时，在“遵循”与“创造”的守正创新中亦探索出了共产党执政规律。前一个“行”体现了中国式现代化道路的普遍性，后一个“行”体现了中国式现代化道路的特殊性，两者的统一只有在大历史观的视域下方能得到系统解读。中国式现代化道路并非是“反对《资本论》的革命”或新自由主义道路，而是执行马克思晚年“政治遗嘱”跨越卡夫丁峡谷的社会主义现代化，是“马克思主义行”的守正性产物，也是“中国化时代化的马克思主义行”的创新性产物。     

从人的全面发展看社会主义对资本主义的超越

从人的全面发展来看，资本主义导向了人的抽象化、片面化发展，以超越资本主义私有制为基础的社会主义理论蕴含了实现人的全面发展的可能性，中国特色社会主义则为这一理论构想的实现提供了现实性。就物质基础而言，资本主义生产关系内蕴着剥削与对生产力发展的破坏，社会主义超越了资本主义对生产力发展的桎梏与社会的两极分化，中国特色社会主义以中国式现代化展现了解放生产力、解决发展不平衡问题的现实性。就人与资本的关系而言，资本主义创造了资本凌驾于人之上的社会形态，社会主义超越了资本逻辑对人的异化和宰制，并在中国特色社会主义中展现了重新颠倒人与资本关系的现实性。就交往形式而言，资本主义使国家成为虚幻的共同体，并造成了不平等的世界秩序，社会主义在超越资本主义生产方式的基础上探寻人与人之间平等的普遍交往之可能性，中国特色社会主义通过以人民为中心等一系列新理念，以中国式现代化展现了交往形式全面发展的现实性。     

生态理性的价值关切与中国式现代化道路的实践探索

近年来,新冠肺炎疫情的全球蔓延,促使国际社会高度关注人类文明的整体性,倒逼人们重新观照人与自然之间的关系。全球性生态危机不断加剧和升级,对人类的生存和发展造成了严重的威胁,由此引发了普遍意义上的“生态理性”意识的觉醒、“生态价值”的自觉,以及“生态正义”的吁求。党的十八大以来,生态文明建设被纳入中国特色社会主义事业“五位一体”总体布局,习近平生态文明思想的形成,充分彰显了全面加强生态文明建设、坚持走中国式现代化道路的价值导向和目标引领。作为对西方现代化发展逻辑的历史性反思和实践性超越,中国式现代化道路表现出其独特的智识性和自主性智慧。着眼当今时代人类非确定性生存风险,面向未来,中国式现代化实现了从经济理性向生态理性的转变,走出了人类中心主义的藩篱,坚定认同和践行理性“生态人”的行为规范,通过生态型社会和生态共同体的构建,展现中国式现代化的优良制度实践和中国智慧,体现了对人类未来发展前景的理性筹划、审慎设计和有效践履,彰显出人类文明形态的进步潮流。     

方克立教授论中国现代三大思潮

1988年8月,在新加坡召开的“儒学发展的问题及前景”学术讨论会上,南开大学方克立教授提出了在“五四”以来的中国现代思想史上,现代新儒家是足以和中国的马克思主义派、自由主义的西化派鼎足为三的一个重要思想派别的观点。他认为,这三个派别都是主张中国要现代化的,不过各自选择的道路不同:马克思主义者坚持社会主义现代化的方向和道路,并在实践探索中把“中国特色”放到了越来越重要的地位,自由主义者主张照搬照抄西方经验,走西方工业文明即西方资本主义发达国家曾经走过的老路,现代新儒家则批判了“现代化即等于西化”的口号,向往一条东方式工业文明即“儒家资本主义”的道路。     

把握中华伦理文明新形态的必要维度

中华伦理文明新形态是对应人类文明新形态而提出的一个全新概念，我们可以从四个重要维度对其进行把握：中华伦理文明新形态是人类伦理文明发展新形态中的当代中国形态；它要对中国社会发展中的重大伦理问题进行新探索；它在中国式现代化建设实践中生成；它体现着中国特色社会主义的发展本质，具有普遍性与特殊性相统一的生成特征。     

中国式现代化的唯物史观意蕴

中国式现代化，是中国共产党团结带领中国人民在社会制度、经济发展、生活方式、价值观念方面进行的全方位实践探索、实践变革与实践成就。中国式现代化，既是中国共产党现代化理论成果的时代创新与表达，也是世界历史进程中的独特环节，体现了现代化的社会主义本质要求和中国特色，彰显着唯物史观的智慧与光芒。在唯物史观视域下，厘清中国式现代化的来龙去脉，挖掘其内涵特质，深刻揭示中国式现代化何以成为具有世界示范效应的实践成果，既是对新时代中国特色社会主义现代化之任务目标、实现路径的最好注解，也是“以中国式现代化推进中华民族伟大复兴”的题中应有之义。     

论邓小平的区域现代化思想

现代化是当代中国发展所追求的最高价值目标。对中国社会主义现代化的发展道路 ,邓小平经历了长期的思考探索过程。其中 ,关于区域现代化的思想与实践 ,尤其具有深刻的历史内涵、独特的中国特色和鲜明的时代特征     

人的现代化的跃迁：中国式现代化的主体之维

现代化的本质是人的现代化。从哲学上考察人的现代化可以发现，西方现代化以单向度的主体性为基础，这种主体性囿于自我中心的封闭结构，造成自我与他者无法弥合的鸿沟，最终导致现代化的自反。马克思对单向主体性进行了批判，揭示出资本主义物质生活关系是单向主体性产生的现实土壤，并且通过“人类社会或社会的人类”范畴重新确立理解人的立脚点，表达自我与他者“现实差别基础上的统一”意蕴，由此彰显主体性的应然形态，即交互主体性。中国式现代化继承马克思“人类社会或社会的人类”范畴的内在旨趣，将人与人、人与自然的有机统一贯穿在社会主义市场经济建设过程中，为交互主体性的生成奠定坚实的物质关系基础，推动人的现代化迈向新阶段。对中国式现代化蕴含的主体形态变革意蕴进行阐释，有利于揭示人的现代化的跃迁，从而更深刻地理解中国式现代化的理论意义。