文明对话视域下的"儒学第三期发展"论说——试论杜维明对儒学的创造转化之途

杜维明教授的"文明对话"思想作为其理论上的一大创见,与其"儒学创新"活动密切相关.他通过深究文明对话与"儒学第三期发展"之关系,论证了儒学若要走出现代性的理论与实践困境,一种多元开放的、对话的文化交流态度必不可少.杜维明认为,当代所涌现出的全球文明对话思潮尤其对现代儒学的自我发展具有重要的启示意义,更为儒家文明传统的现...     

开展儒学的深层对话

开展儒学对话,是文化思想交流的一项重要工作.所谓儒学的深层对话,实质上是哲学层面的对话.普及性的对话也是重要的,但是,首先需要探讨并提出深层的问题,这样才能推进儒学的交流与发展.譬如,通过仁学的深层对话,有助于理解人类文化的不同特点及其"殊途而同归"的道理,更能增强信心,建立和谐的世界秩序,走上一条可持续发展的道路.     

宗教对话:儒学第三期开展的核心课题

所谓“儒学第三期开展”的涵义需要进行再诠释:就当下以及将来的发展而言,儒学第三期开展是指儒学从东亚到全球的地域性扩展,在此过程中,与西方宗教传统的对话将构成其核心课题之一。其次,儒学是否可以被认为是一种宗教传统以及在什么意义上可以将儒学作为一种宗教传统。再次,在漫长的历史发展中,对话性一直构成儒学传统一个极其重要的特征。最后,儒学传统对于宗教对话至少应有三方面的贡献,即“和而不同”的对话原则、“理一分殊”的多元主义宗教观以及多元宗教参与和多元宗教认同的理论与实践资源。     

20世纪中国儒学研究的回顾与反思

在 2 0世纪 ,儒学遭遇到空前的危机与严峻的挑战 ,也面临着重建与复兴的历史机遇。百年儒学演进及儒学研究的历史大致经历了五个阶段 ,在“古今中西之争”及中国文化现代化的思潮中 ,儒学并没有“博物馆化” ,儒学的命运大致经历了受到怀疑、批判、解构、重新诠释后成为现代思想学术形态 ,或获得创造性转换 ,以至汇入多元的世界文化大流之中的历程。 2 0世纪与 2 1世纪之交 ,儒学不仅是“文化中国”、“全球伦理”建设的重要精神资源 ,也是“文明对话”的重要角色 ,对 2 0世纪儒学研究的回顾与反思 ,既是历史性的课题 ,也是一项具有现实性、前瞻性的课题。     

跨文化语境下儒学研究与传播的三个维度

在全球化背景下,不同文化的相互碰撞与交流使儒学置于一种跨文化语境中。我们要以更客观、理性的态度看待儒学,从文化传承维度、文化对话维度和文化渗透维度推动儒学研究与传播。文化传承维度主要从文化的纵向发展出发,挖掘文化主体的内部驱动力;文化对话维度主要从文化的横向发展出发,分析文化主体的外部环境;文化渗透维度主要从文化的立体层面出发,探讨文化对不同层次生活的影响。     

当代海外新儒学的文化资源论

如何对当代海外新儒学进行恰如其分的定性 ,应当根据他们自己的如是说。海外新儒学力图融合中西方精神并实现传统与现代的对话 ,其观点、方法和目的都很有特色 ,突出地表现为所谓“文化资源论”的深刻理念 ,而且与“新传统主义”有所区别。     

儒学生存形态的历史形成与未来转化

儒学在从先秦至 2 0世纪的发展中 ,形成了人生儒学、社会儒学、政治儒学、形上儒学、考据儒学、文化儒学等不同的生存形态。儒学在未来的生存形态 ,在于根据儒学的特质和中国人生活世界的变化 ,重建人生儒学 ,进一步发展文化儒学和形上儒学 ,做好社会儒学、政治儒学资源的转化。     

李约瑟的中国文化观

李约瑟思想最重要也是最基本的支点是强调东西方文化的平等对话。他于东方文明特别是中国文化有精深的研究 ,并给予了高度评价。他认为儒道两家共同构成了中国人精神世界的历史背景 ,并对儒家的道德观、价值观极为尊崇 ;在评价儒家对待科学的态度及贡献方面 ,李约瑟认为从总体方向上儒家对待科学的态度是消极的 ,但是他同时注意到儒家思想对于科学技术实际存有的两种根本自相矛盾的倾向 ,并在具体层面上对一些重要的儒学思想家、儒学重要理念对于科学的影响和贡献给予了充分的肯定。     

儒学研究的新成果——《中国儒学与韩国社会》评介

儒学源于中国,而泽被世界.中国儒学最先传入的域外之地是朝鲜半岛.传入朝鲜半岛后,儒学与其本土的风俗习惯、传统文化等渐趋融合,进而扎根、发芽、开花、结果.直至今天,具有两千多年历史的儒家文化已彻底融入韩国社会,并焕发出勃勃生机.王曰美教授的《中国儒学与韩国社会》一书,基于详实丰厚的国内外资料,立足学术前沿,着眼宏阔的国际...     

多元互补:孔子儒学在西部的传承发展

"西部儒学"是指在西部地域生长、传承及发展的儒学,呈现出与中原儒学、东部儒学等同中有异、自具特色的儒学形态,是中国儒学的重要组成部分,是儒学与地域文化结合而形成的个性化、多元化的重要表现.目前学界对于西部儒学的研究,逐渐形成地域儒学、丝路儒学、民族儒学等雏形,将儒学的时代性、地域性、民族性有机结合,昭示了儒学研究和发展...     

文化全球化视野中的儒学与东亚现代化--以日本、亚洲"四小龙"为研究中心

在“文化全球化”和“后现代”话语时代的今天,重新审视儒学与现代化的关系,是一个老调重弹而又值得旧话重提的理论和现实问题。本文通过对“文化全球化”与现代化理论,特别是儒学在东亚社会现代化进程中所起不同作用的梳理、厘定和分析,认为社会发展的连续性和文化的历史继承性决定了儒学与现代化之间既有对立的一面,更有相通的一面。儒学在东亚现代化进程中扮演的角色并非始终如一,而是在不同时期、不同阶段、不同国家有着不同的表现,大体是随着东亚现代化的启动、发展而由现代化的阻碍力量发展成积极的推动力量。既使在东亚现代化之初,儒学传统也不曾完全地退出历史舞台,儒学在东亚国家实现从传统到现代的转变过程中的作用也是不可否认的。随着社会的发展,世界各种文化之间广泛的互动交往、交流、对话,儒学将在面对更多挑战的同时,迎来更多的发展机遇。因而,儒学在东亚现代化的进一步发展进程中亦将发挥更大的作用,并在东亚社会转型、文化现代转换中积极创新,走向世界。     

论儒家知识分子的精神

两千多年的儒家思想凝炼出历代知识分子孜孜以求的三种精神,即修身精神、仁义精神和批判精神。在新时期继承和发扬儒家知识分子的精神对于当代知识分子的精神和思想重塑具有重要的现实意义和实践价值。     

Confucianism as canonic culture

The present article is inspired by Liu's ( 2017 ) idea on how Asian philosophy can, in general, and Confucianism, in particular, contribute to psychological science and practice. We first clarify potential misunderstandings of Liu's ( 2017 ) paper as a theoretical argument for indigenous psychology or as a debate on philosophy or the philosophy of science. To interpret and develop Liu's idea, we then conceptualize the concept of culture as canonic (abstract, philosophical and as it appears in classical books or articles) vs. popular (concrete, experiential and as it appears in people's daily lives). Further, since Liu's main point is about canonic rather than popular culture, we focus on canonic culture and propose three principles of it, namely the principle of diversity, the principle of hermeneutics and the principle of inspiration. These principles respectively reveal the characteristics, the interpretation process and the beneficial function of a canonic culture like Confucianism.     

“儒学与当代社会双向互动”刍议

儒学与当代社会的双向互动是指儒学与当代社会的双向审视、双向批判、双向参与。这一问题对儒学言 ,是能否在当代社会生存与发展和如何生存与发展的问题 ,对当代社会言 ,是如何汲取儒家的智慧走向人文化成的问题。双向互动不是封闭的静态系统 ,而是动态的开放系统 ,重不在互动的效果 ,而是互动的过程。儒学借助与当代社会的互动而焕发出新的生命与活力 ,当代社会因儒学的参与而更加健全、完善。     

The birth of enlightenment secularism from the spirit of Confucianism

The aim of the essay is to demonstrate that the contact of European philosophy with Chinese thought in the second half of the 17th and 18th century influenced the rise and development of secularism, which became a distinctive feature of the Western Enlightenment. The first part examines how knowing the history of China and Confucian ethics has questioned biblical chronology and undermined faith as a necessary condition of morality. These allegations were afterwards countered by reinterpreting Confucianism as crypto-monotheism. I will argue this debate has contributed to the birth of secular philosophy of history, which put an end to the Enlightenment Sinophilism. Throughout those changes in the image of China, nothing but an image was discussed: as it would be presented on a basis of the thought of Wang Fuzhi and other representatives of Chinese kaozheng考證 movement, the encounter with the contemporaries of the Westerners would have opened a real dialogue.     

Neo‐Confucian epistemology and Chinese philosophy: Practical postulates for actioning psychology as a human science

The world is growing more interconnected, and Asian societies are increasingly able to play leading roles in global society. However, Asian psychologists and social scientists have yet to draw from their cultural roots to create social sciences able to make a difference in their home societies. This paper articulates an epistemology for the aspirational practice of Height Psychology as a human science informed by Kantian epistemology in dialogue with other philosophies, especially Confucianism and Taoism. The possibility of ‘intellectual intuition’ (direct knowledge of thing‐in‐itself, or noumenon) is allowed in Eastern philosophical traditions that open a more agentic and human‐centred philosophy of science for action that goes beyond natural science epistemologies originating in Cartesian dualism. Kant's practical postulates are invoked to develop a moral and ethical philosophy that through civilizational dialogue can lead to a philosophy of science robustly incorporating culture and human agency. A thought experiment is offered where practical postulates of Chinese culture are held to be yin‐yang cosmology, human‐heartedness, and relationalism. It is argued that these facilitate an holistic science of practice that complements the sophistication of Western methods. Principles and an approach to theory‐building for human science are proposed.     

论儒学与中国宗教信仰的关系

儒学是中国传统思想文化的主干和基础,在很大程度上决定了中国传统文化发展的精神方向,极大地影响了中华民族的民族性格,也使中国宗教信仰打上了儒家文化的深刻烙印,从而表现出其独有的特点。文章对儒家文化与中国宗教信仰之间的关系做出了探讨和分析,同时进一步揭示了文化与宗教之间相互渗透和无法分割的关系。     

儒家经典英译与儒家思想的跨文化传播

儒家经典是中国传统文化的瑰宝。儒家经典的外译特别是英译,一直是西方国家了解中国文化的重要途径之一,也为西方读者提供了更为广阔的欣赏儒家思想的空间。儒家经典英译其本质是一种跨文化传播活动。儒家经典众多的译本由于译者的背景、传播目的和目标受众的不同,也呈现出不同的风格。     

印度的婆罗门教、佛教与中国的儒家、道家

印度的婆罗门教和中国的儒家学说都有着维护社会秩序、延续既有文明、创造符号体系的建构功能 ;与此相对立 ,印度的佛家和中国的道家学说则以反向解构的姿态分别对婆罗门教和儒家学说在民族文化的建构过程中所导致的异化现象进行了深刻的批判。这种建构与解构的关系体现了追求文明与反抗异化、积极进取与消极无为、崇尚秩序与回归自然之间的辩证关系。作为这种逻辑关系的历史性发展 ,印度宗教文化从婆罗门教到佛教再到印度教的发展过程 ,与中国世俗文化中儒家和道家之间的彼此更迭 ,都形成着“否定之否定”式的阶段性变革。     

A reconstruction of contemporary Confucianism as a form of knowledge

Traditional Confucianism might be likened to a great tree, with various branches and trends of thought emerging from common roots. Continuing with this metaphor, Confucianism as a form of knowledge might be regarded as a main branch, and the resulting form of Confucianism constitutes the main body of Chinese learning. Due to modern society’s transformation, Confucianism as a form of knowledge has begun to disappear and the form of Confucianism which has its own discourse system and problem consciousness has become a disconnected tradition and an object of study of all the branches of learning in modern times. It is important for the present-day development of Confucianism that we break the rigescent modern academic system, propagate Confucianism as a form of knowledge, and rebuild the Confucian form of knowledge. __________ Translated from Hebei Xuekan 河北学刊 (Hebei Academic Journal), 2005(4) by Yan Xin