《周易》与围棋之道

《周易》以"易道广大,无所不包"被称为"大道之源",古人往往把《周易》作为观察世界、理解世界的范式,用以解读现实事物。东汉班固首开以《周易》哲学思想解读围棋的先河,其后以"易"解"弈"者代有其人,形成了具有易学内涵的围棋义理。本文试图通过对《周易》哲学思想影响下围棋之道的剖析,揭示《周易》的现代价值及易学思想观照下的"围棋之道"对现代人的启示。     

二谛圆融 唐代僧人对儒家价值观的融合

正佛教从古印度传入中国后,产生了诸多不同于以往的新特点。现代解释学家伽达默尔认为,人只能以自身已有的文化视角去审视异质文化,理解始于"前理解"而完成于"视域融合"。佛教中国化的过程即是中国人以中华文化不断理解和述说佛教的过程,必然会融入中华文化之中。佛教在唐代初步完成了佛教中国化进程,形成了具备"儒式出世观"特点的中国佛教形态,即"佛教儒行合而为一"。这亦不违背佛教"二谛"建立,胜义空性("胜义谛")建立于世俗缘起("世俗谛")之上:构成中国僧人"前理解"的中华文化即是"世俗谛",在唐代就是以儒家文化为核心的中华文化体系,这是唐代中国社会的约定俗成,而"二谛"建立本身就是"视域融合"。     

生命灵粮

正要谨言慎行,人前要谨慎,人后要小心:人前有人看,人后有神看。人能胜而不骄,就是胜了两次,一次是胜了敌人,一次是胜了自己。与其为自己没有的耿耿于怀,不如为自己所有的感恩满怀。貌美是天父给你的礼物,心美则是你给天父的礼物。赢得全世界你是赢家,赔上生命你是输家。当生命结束之时,所有的一切都只能留在世界上,唯有灵魂跟着你走下一段旅程。人生不是一场物质的盛宴,而是一次灵魂的洗礼。     

求人不如求己

正"求人不如求己"源于《论语·卫灵公》中孔子之言:"君子求诸己,小人求诸人。"可见这是孔子用以区分"君子"与"小人"的重要标准之一。何谓"求诸己"呢?宋儒多将其解释为"反求诸己"。它又来自《礼记·射义》:"射者,仁之道也。射求正诸己,己正而后发,发而不中,则不怨胜己者,反求诸己而已矣。"意思是说:射箭的时候,先要求自己心平体正,认为一切妥当才发射。发射出去而打不中目标,也不应该埋怨胜过自己的     

凶手、寻找者、超越者:“上帝之死”中“超人”的三副面孔

"超人"是"上帝之死"这一事件中的主角之一,而不理解"疯子"及其与"超人"的关系就无法完全读懂"超人"。上帝死了,"疯子"承认自己是凶手之一,而以权力意志为本质的"超人"也是上帝走向死亡之路的推手,"疯子"或者凶手是"超人"的第一幅面孔;上帝死后,"疯子"呼喊着寻找上帝,"超人"作为本质上失去上帝的人,不知所寻为何却同样处于寻找的维度之中,寻找者是超人的第二幅面孔;在"上帝之死"这一事件的发生过程中,"疯子"对围观者和"超人"对"迄今为止的人"都体现出一种超越,并在信仰之可能性、寻找之态度、思之有无这三个方面表现相同,超越者是"超人"的第三幅面孔。对这三幅面孔的描绘有助于我们深入理解"超人"之超越性,并有助于全面把握尼采视阈中人之本质的绽出历程。     

腐败滋生的文化心理根源

文章从一种视角三个层面对腐败滋生的原因进行剖析。一种视角即文化心理视角,三个层面即统治者、民众、腐败者。统治者的"不患臣贪而患臣不忠",民众的"民敬官长"、"清官意识"和"善恶报应",腐败者的"求无足厌"和"权力私有观",是腐败滋生的文化心理根源。     

一胜一负和一负一胜

日本以培养围棋人才而著称的木谷道场创办人木谷实,常让弟子们轮番对弈,然后汇报战绩。有一次,两个弟子下了两盘棋,各胜一局。弟子甲汇报说：“我今天一胜一负。”弟子乙也说：“我同样是一胜一负。”木谷实问清具体情况后,严肃地对弟子乙说：“你不是一胜一负,而是一负一胜。”弟子乙说：“反正都是每人赢一盘,‘一胜一负’和‘一负一胜’有什么区别？”木谷实严厉地指出：“大有区别!如果是单淘汰的赛制,你负了一局后,就不可能有再胜一局的机会”。     

世局与棋局

人生一局棋.酸咸苦辣甜,俱昧其中.懂得棋理的人易晓世理,通晓世理的人宜于下棋.棋局本来源于世局,世局也不妨作棋局看.世理与棋理相通.棋可分为文棋和武棋.人也可分为文人和武人.武棋以“吃”字当头,剑拔驽张.象棋、军棋属于武棋,围棋属于文棋.我喜欢下棋,常常以不吃对方一子而胜为下棋的最高理想.大有兵书所说的“不战而屈人之兵,善之善者”的境界.我年轻的喜欢下象棋,现在更喜欢围棋.围棋不象象棋,取胜离不开吃子.当然,文棋、武棋之分也只能是相对的.文棋可以武下,武棋也可以文下.君不见很多俗手一下起围棋就想置对方于死地,为了一子常杀得天昏地暗,一条龙从一角到另一角.逃者只恨棋盘太小,追者誓不罢休.我不喜欢这样的棋手.因为他们还欠晓棋理.如果他们也这样做人,那就不通世理.     

笔谈:十七大精神与中国特色社会主义"以人为本"的含义辨析——学习十七大报告的一点体会

胡锦涛同志在党的十七大报告中提出"以人为本"是科学发展观的核心.这个思想实际上就是要从社会发展理论的角度重新理解马克思主义哲学关于"人的自由而全面发展的理论".可以说,"以人为本"就是"人的自由而全面发展的理论"的具体化.     

旅途闲话

甲：人生烦恼都因贪、瞑、痴！我想，贪只要认识到无常，生不带来，死不带去可以克制；痴只要亲近善知识明白事理也可以明白。推独我的烦恼是天生性格所致，没有办法。乙：你有什么烦恼呢？甲：我不贪名利，愿为他人多做功德；也肯努力学习，使自己读书明理，但是瞑心难抑，与人相处不易，实在烦恼啊！乙：你认为你没有贪、痴的毛病吗？甲：不能说没有，但不是主要的。乙：（摇头）不对吧，要知道瞑心的根源还是贪与痴呀！甲：我不同意，你说说理由看。乙：好，你在什么情况下会起瞑心呢？甲：随时随地都会。乙：（笑）为什么事呢？甲：现在…     

化性起伪:儒家荀学派的工夫论及其取向

因"人"观不同,在工夫论上,同为儒家的荀子与孟子分道扬镳,各成统系。孟学一派行的是一条唯理主义的路线,以"求放心"为指归,发明本心,反身而诚;而荀学一派走的是一条经验主义之路,以"合外内"为首务,知通统类,积善全尽。就过程而言,荀学之"工夫"实乃是一个通过人心对道或理的认知和把握从而实现对情欲的统辖、引导以使其合于善而归于治的过程;而就方法来说,"虚壹而静"是其解蔽养心之术,"学而成积"则是成圣不二法门。而这之中,"心"是全部圣贤工夫的枢纽和核心,因为在荀子看来,或为君子或为小人,或成圣人或做凡夫,并不是由他人或外部因素决定的,而是个体在"心"的统领下自主选择和行动的结果。     

一个法国人的缘木求鱼

正《孟子·梁惠王上》中写道:"以若所为,求若所欲,犹缘木而求鱼也。"缘木求鱼,自古以来便被当成一件荒唐事看待,但一位法国小伙子却就是让鱼长到了树上,并且由此实现了每年300万美元的利润。法国人爱吃鱼,"无鱼不成菜"已经成了法国人的饮食习惯。这个习惯不仅因为鱼肉本身的鲜美和营养,更是因为法国人认为吃鱼有助于净化灵魂。并且,在法国人眼里,鱼是地地道道的素菜!也就是说,即使是素食者,也可以     

信仰的落点

正禅法是心法,自古以来就这样讲。为什么说禅是心法呢?一如《心经》所言:"心无挂碍,无挂碍故。"祖师也说,"千尺丝纶方垂下,一波才动万波随。"说得似乎很高妙,实际上不离贪瞋痴三字,于我辈而言,"无"是多么不易,"无挂碍",方称"平常心",方是"无杂相"。自性本来平等,因之而有"心佛及众生是三无差别"之语。在这个意义上,我们是平等的,也是圆满的。然而众生生来不一样,因为不一样而有差别,因为差别而有种种对待,善恶有无、多少是非、人     

“仁”字为何是“人”字旁

正汉字是中国文化的载体。传说是仓颉创造了汉字。也可以说,仓颉点燃了华夏文明的火种。汉字中有一个"仁"字,这个字成为儒家文化的核心。而儒家文化,又成为了中国文化的核心。从某种意义上,"仁",也成为中国文化的核心。但如果我们深究一下,"仁"字为何是"人"字旁?我之理解,只有人才懂得"仁",除人之外的其他动物,是不懂的。     

围棋中的人生大智慧

围棋是中国文化的精粹,和中国象棋一样都蕴涵着很深的智慧。象棋讲究的是实战,厮杀得痛快淋漓。围棋则含蓄很多,吃掉对方一个子对输赢并没有影响,有时是对方为了取胜故意送给你吃的,围棋讲究的是最后的胜利。所以象棋很像儒家追求的治国平天下的具体谋略,或者兵家的实战计谋;而围棋则像道家,追求无为,但目的是无不为——最后的胜利。下棋多了,对围棋的体会也很多,特别是和人生和事业对比,更是让人受益颇多。     

“羞感”的伦理思考——从舍勒到施密茨

舍勒的羞感现象学是将羞感作为人的特性,从属于意识内在建构的先天形式,羞感的本质源于两种意识等级的对立,是通达"人本身"的开路者。羞感作为"爱的良知"是对自我价值的肯定。而在新现象学家施密茨看来,"羞感"是一种身体性情感,作为道德权威的自我审判。无论是舍勒还是施密茨的羞感现象学都建立在身心合一的基础上,但舍勒是从意向性角度分析羞感,施密茨是从情感空间角度分析羞感,而且施密茨的"羞感"超出了舍勒"羞耻的先天形式"的理解,而作为社会性与个体的身体性的统一。最重要的是施密茨将"羞感"置于道德规范情境中来理解。     

命与天命:儒家天人关系的双重视角

"命"与"天命"是传统文化中一对重要范畴,主要指人所受到的限制。二者都起源于"令",由"王令"而"天令",又因"天令"对王权的决定作用从而成为王权之"命"。西周末,随着传统天命观的式微,"命"开始向个体落实。孔子正是在对"命"深切体验的基础上重提"天命",以作为君子之为君子的依据;子思又将其进一步落实为人之"性"。到了孟子,便通过"命"与"性"、"求在我者"与"求在外者"的比较,终于形成"命"与"天命"的不同规定:"命"体现着天对人之自然生命的限制,表现的是人所无法驾驭的客观力量,但却落实于人并表现为人之"命";"天命"体现的则是人之自我确认的道德理想,其虽然出于人却又必须证之于天,所以是天之真正的命于人者。命与天命,既体现了传统天人关系的双重视角,同时也是儒道两家不同探索侧重的一个基本分野。     

儒家哲学视阈中公共性问题语境分析

公共性是人的本质属性。儒家哲学对社会交往、公共活动、公共利益、公私矛盾与统一等公共性问题有着自己独特的理解。儒家公共性兼具超越性与现实性两个向度。"道"是儒家公共性超越向度的表达,是人间秩序建构的价值标准,是现实社会的合法性基础;"礼"与"仁"是儒家公共性现实向度的表达,"礼"为现实社会构筑制度基础,"仁"为现实生活提供精神支柱。儒家哲学正是围绕"道"、"礼"、"仁"的实现而展开其公共性内涵。在这一展开过程中,儒家的社会理想与人生意义得以实现。     

美轮美奂的雾中殿堂

<正>这个冬天,雾霾一次次来袭。和"霾"并列在一起,"雾"也不那么受人待见了。实则,雾是一种自然现象,与污染无关。在没有霾的日子里,雾里的影影绰绰、虚无缥缈、时隐时现,是可遇而不可求的人间美景。雾失楼台,月迷津渡。如果没有霾,雾中的宗教活动场所有别样的风姿、别样的美。     

从“万物皆备于我”到“反身而诚”——以孟子“诚”的思想为线索

以往从神秘经验或理性认知的角度理解《孟子》"万物皆备于我"章,都不是孟子的本义。从孟子思想的一贯思路来看,"万物皆备于我"是说万物之成为万物的根据、亦即使人伦事物成为人伦事物的德行,具足于"我"的性分之内,若能反身向内思求、体认四端之心而存养之、扩充之,以至于其究竟的实现,便是"反身而诚"。"万物皆备于我"作为孟子性善论的一种确认方式,是思想的前提;"反身而诚"作为孟子成德之学的一种表述方式,是工夫的道路。从思想的前提到工夫的道路一以贯之,并无半点神秘因素。