乡村“过疏化”背景下的瑶族刺绣创新传承机制研究——以广东省乳源实验中学为例

瑶绣文化是我国瑶族地区再现过山瑶民族文化特色的重要载体,其外在表现形式与内在精神思想反映着瑶族百姓的文化与生活。近年来,由于乡村地区的主要劳动力涌入城市寻求工作和发展,伴随而来的乡村"过疏化"现象也开始显现出来。以代际相传的传统瑶绣传承机制已不适应在现代乡村生活中发展。     

浅论新民间艺术

随着国力的增强,人们的文化遗产、文化产业意识有所提高,关注和保护民族的文化遗产成为一股涌动的潮流,这时新民间艺术便应运而生。新民间艺术对于中国传统文化的保护和发展,对传统手工艺的传承和发展以及抵御西方"文化殖民"有着重要作用。此外,它对于中国的艺术和文化在世界的传播以及增强年轻人的民族自尊心和传统文化的传承也起着积极的作用。     

关于湘西苗族服饰图案的现代化开发和应用问题思考

伴随着社会主义的快速发展，湘西苗族的服饰图案不仅已经被作为非物质文化遗产保存起来。在详细苗族服饰设计中，其刺绣图案是最著名的，其不仅承载着该民族的历史文化，同时还融合了苗族所特有的艺术，在服装发展过程中占据十分重要的地位。     

苗绣在室内织物设计中的应用研究

苗族是我国历史悠久、民族文化丰富多彩的少数民族之一。苗绣作为我国古老的绣法,也是我国重要的非物质文化遗产。伴随着苗族民族服饰的发展,苗族刺绣也逐渐形成了装饰艺术。以前多用于服饰的延伸,如背扇、挂包等,如今苗族刺绣越来越融入现代生活的需求,在室内装饰设计中亦有广泛应用,如壁挂、床上用品、桌旗、盘垫、坐垫、地毯等。     

花瑶挑花的学前教育价值分析

花瑶没有文字,但有自己的语言与风俗,花瑶族的历史文化通过其独特载体——挑花记录下来。花瑶挑花是中国传统民间工艺美术的精品,是我国重要的非物质文化遗产,具有丰富的文化内涵及教育价值。花瑶挑花以概括生动的表现手法展现现实形象,表达花瑶族的抽象思维观念,形成自己独特的风格。在国家进一步推进改革开放的商业经济环境下,以及花瑶族逐步被汉化的背景下,花瑶挑花和其他传统文化一样,处在变异与消失的边缘。从学前教育视角出发,通过对花瑶挑花的图形艺术、色彩艺术、历史文化、民俗文化方面的分析,有利于挖掘花瑶挑花潜在的教育价值与文化价值。     

在美术课堂中加入瑶族蜡染艺术课程的可行性探讨

广西龙胜地区瑶族蜡染艺术在我国有着悠久的历史,社会经济的发展以及各种各样外来文化的入侵,导致瑶族蜡染艺术面临着传承困难等种种窘境。在国家推行"非遗文化进课堂"的政策大背景下,如何使瑶族蜡染艺术走进美术课堂,是探讨龙胜地区瑶族蜡染艺术活态传承新路径的方法。     

“非遗”贴布艺术的审美特征及应用比较分析——以阳新布贴和青森碎布为例

"非遗"传统技艺是世界上各个国家民族的物质财富和精神文化遗产,是一个国家、一个民族的灵魂,也是民族技艺承袭的重要方式。通过对湖北省阳新布贴和日本青森碎布的五个方面分析其审美特色与文化内涵,展示了中日"非遗"艺术的独特魅力,也从另一个角度传达了传统非遗艺术保护传承的必要性和创新的紧迫性。     

传统蜡染在绘画创作中的应用探析

蜡染是国家级非物质文化遗产,是先辈留给我们的宝贵文化财富。传统蜡染的艺术风格独树一帜,民族文化特色鲜明。文章简要介绍了传统蜡染的历史渊源,总结了传统蜡染绘画的艺术特色,并介绍了传统蜡染在绘画创作中的实际应用,以推动我国传统蜡染艺术的发展。     

“非遗”技艺的设计转化——以花丝和刺绣为例

"非遗"技艺的设计转化,是向文化创意产品转换的桥梁,是"非遗"活态传承的有效途径。结合刺绣技法与花丝工艺,对具有时代精神的中国吉祥图符进行再设计,把创新设计与传统工艺、民俗文化相结合,探索刺绣与花丝工艺从非物质文化遗产向文化创意产品的转型,使刺绣与花丝在传承中得到保护,在发展中创新,在日常生活中焕发新颜。     

“非遗”视野下高校艺术鉴赏课程的教学谈

将非物质文化遗产作为艺术鉴赏课内容引入高校教学体系,不仅能丰富高校艺术教育的课程体系,提高学生的人文素质,而且对于传统文化的传承与保护,弘扬民族文化和民族精神有着不可替代的作用。但目前我国许多高校都未将"非遗"的内容列入高等教育体系,导致教育与非物质文化遗产的保护和传承工作脱节。要构建完善的"非遗"课程体系,就要从人才培养方案、教学观念、教学实施方法、教学内容、教学过程、课程评价体系等方面进行全方位的教学改革。     

中国非物质文化遗产保护现状(一)

一、非物质文化遗产的抢救与保护在当代中国形成高潮 非物质文化遗产的抢救与保护在当代中国形成高潮,是与我国积极参与国际非物质文化遗产保护工作密切相关的.为了有效保护世界各民族的传统文化,维护世界文化的多样性,联合国教科文组织于1998年11月通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》,并于2000年4月开始实施"人类口头和非物质遗产代表作"项目.2003年10月17日,在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》,使世界各民族的非物质文化遗产获得国际公约的保护.中国政府意识到在现代化进程中抢救与保护民族民间传统文化的重要性,积极参与国际间的非物质文化遗产保护工作,关注和加强国际间在非物质文化遗产保护方面的交流与合作,充分借鉴世界各国的成功经验.2001年5月18日,中国昆曲艺术在联合国教科文组织宣布的第一批19个"人类口头和非物质遗产代表作"名单中名列榜首;2003年11月7日,在第二批28个代表作名单中,中国古琴艺术名列其中;2005年11月25日,中国新疆维吾尔木卡姆艺术及中蒙联合申报的蒙古族长调民歌,又入选第三批代表作名录.     

“瑶传道教”的仪式功能及其象征意义——基于贵州东南部过山瑶村寨的田野调查

"瑶传道教"是瑶族从事游耕、长期山居形成具有本民族特点和道教色彩的原始宗教信仰。在贵州东南部的过山瑶村寨,长期传承着这种本民族独特的道教信仰体系,维系着瑶族人民本初的道德教化功能,成为调适瑶族人民精神生活中的一部分。通过对瑶族村寨"瑶传道教"的仪式仪轨进行调查和分析,运用人类学的相关理论,探讨"瑶传道教"的仪式功能及其象征意义,管窥瑶族乡民在社会变迁和文化调适中的角色演变和心理期望。     

“非遗”语境下传统文化艺术的传承与再生刍议——以苏州泥塑为例

在以"一带一路"为引擎、区域文化多元化发展的当下,如何正视非物质文化遗产传统及其文化艺术的承传与重构是我们不可回避的时代课题。以苏州泥塑文化为切入点,通过梳理非遗产业的脉络,探索传统手工艺与江南水乡文化的逻辑体系,建构传统文化艺术的当代语言和再生之路。     

现代刺绣精品服饰的开发与研究--高级服装订制中刺绣的表现与应用

刺绣又名“针绣”，古称“黹”、或“针黹”，是在织物上以针线反复穿绕形成纹样的一种装饰工艺。由于刺绣多为妇女所为，故又称之为“女红”。中国刺绣源远流长，是精巧、绚丽的艺术、更承载着厚重的传统文化与民族精神。而古代的上流社会包括皇室也一直以用刺绣的方法在衣服上绣上图案的服装为上品。随着社会的发展，对于服装的印染技术取得巨大的进步，服装上刺绣图案陧慢的就被印染的图案所代替。     

宝鸡千阳刺绣吉祥图案解读

宝鸡千阳刺绣吉祥图案是中华民族传统文化的瑰宝。它历史悠久、形式多样,是千阳本地刺绣艺人思想智慧的结晶。在几千年岁月的变迁中,宝鸡千阳刺绣吉祥图案形成了鲜明的艺术特色,因此从构成方式、造型特征、视觉特征三个方面来解读其文化内涵与艺术价值。     

从“同化”到“异质”——新中国60年广西瑶族题材绘画的审美嬗变

瑶族作为广西少数民族队伍中重要的一员,以其神秘而灿烂的文化在中华民族之林中绽放异彩。新中国成立后,广西瑶族人民的形象不断走进美术工作者的视野,与其他少数民族题材美术创作一道,成为创建"新中国形象"、传播"新中国声音"、讴歌新时代、赞美新生活的有利途径。建国后的60年,广西瑶族题材美术创作大致经历了审美的"同化"、审美的"别趣"、审美的"异质"三个阶段,从强调政治性、时代性到突出民族性、区域性再到挖掘瑶族的内隐文化,展示精神内涵的"异质"性。瑶族题材绘画创作,作为新中国文艺的一个分支,为繁荣祖国的文化事业作出了不可替代的贡献。     

江苏传统服饰艺术在聋人艺术设计教育中的传承研究

江苏地区拥有丰富的传统服饰艺术,目前已有多项服装、服饰、染织技艺入选国家级和世界级非物质文化遗产名录。然而,这些古老的传统技艺面临后继无人、传承无路的尴尬局面。让江苏传统服饰艺术走进校园,融入聋人艺术设计教育,在聋人艺术设计教育中弘扬民族传统工艺文化,创新传统手工艺,既传承了优秀的传统文化又促进了高校艺术教育,对于二者的共同发展是一次有益的尝试。     

少数民族传统村落文化遗产保护与传承——以黑龙江流域为例

黑龙江流域少数民族传统村落文化遗产丰富。依托数字化技术加大对传统文化遗产的保护和传承力度,有利于优秀民族文化成果的保留,更有利于传统文化的创新发展。对黑龙江流域少数民族传统村落文化遗产的数字化保护与传承意义及策略进行阐述,以促进传统文化保护与管理水平的提升。     

城市背景下的文化多元价值与综合功能探究——论“非遗”庐剧艺术

我国非物质文化遗产有关法律法规强调优秀传统文化应该具有的价值,即历史的、文化的、艺术的和科学的。在庐剧艺术中具体表现为四个方面:一是历史价值,鲜活的历史发展的记忆和特定的民族精神的折射;二是文化价值:独具特色的民族活化石,不断碰撞的文化原生态;三是艺术审美价值,艺术资源的核心地带,审美创造的不竭之源;四是科技价值,文化保护与经济开发良性互动,传承发展与科学利用相得益彰。庐剧艺术浸润着丰富的历史、文化、审美和科学等多元价值和综合功能。     

针上油画——乱针绣的艺术研究

乱针绣,是杨守玉独创的一种艺术形式,是常州的非物质文化遗产,是对我国几千年传统刺绣的重大突破,是创始人在全新文化资源和思维状态下产生的观念突破和技术突破。通过将常州乱针绣与苏绣、与素描油画比较,突出乱针绣的特别之处,从而使人们更好地认识乱针绣。