道德统计与道德景气监测理论

道德统计作为对人们社会道德特征进行调查与分析的方法，根据人的活动来解释人的道德生活本质，从统计中得出某一类道德事件(时尚中好的与坏的，维持与破坏社会秩序的倾向等)的经验分布和比率，确定事件或行为发生的单位时间及其平均数。并在理性分析的基础上，预测在今后道德生活中的状况，测算一个时期内道德事件的发展方向，预测不同年龄群的行为倾向，以此作为制定道德公共政策的依据，用以防止和防范同类紊乱事件再度发生，由此达到有效控制社会道德生活有序化进行的目的。所有这些问题，涉及到了道德统计与道德景气监测的理论。     

论道德与生活的关系及道德生活的本质特征

就生活与道德的关系而言,可以说生活需要道德、包含了道德但并不等于道德,道德始终存在于人的整体生活之中,没有脱离生活的道德。道德生活的本质特征表现在,道德生活是一种属人的或人类所特有的社会生活,是建立在物质生活基础之上的并渗透在物质生活之中引导和规范物质生活的精神生活,是一种有意义和价值并能予以价值评价的生活,是一种主体自由意志自觉自为并能进行道德选择的生活,是一种通过道德意识表现为道德关系涵盖一切道德活动的社会生活。     

论民主中的道德表达

作为一种国家形式,也是一种社会生活方式,民主在近现代社会的竞争力源于其价值规范性基础,换言之,现代法治国家的民主制度与理念具有强烈的道德意蕴。就此而言,民主是一个道德范畴。按照目前颇为盛行的民主类型的三分法,如果说自由主义民主所凸显的道德价值是个体的自由权利,共和主义民主所强调的是共同体的团结,那么审议民主所主张的就是在维护个体自由选择权利的前提下,努力以法律的形式来实现团结的价值诉求。     

道德冷漠的原因分析及其矫治对策

道德冷漠,一般是指人们的道德感、道德经验或道德判断的匮乏,它通常表现为道德敏感的丧失和道德判断的搁置、道德意志或道德勇气的缺乏,以及道义感或道德是非感的丧失。道德冷漠作为现代社会的道德症候,是现代经济的市场化、道德的功利化、社会的去道德化的结果,也是熟人社会解体、陌生社会形成、个体原子化发展的结果。针对现代社会的道德冷漠症,首先,要重建公平正义的经济社会秩序,奠定道德实践的现实伦理基础;其次,要将现代市民社会塑造为道德共同体,奠定道德实践的公共性的社会基础;最后,要探索"远距离道德"的可能性,为现代社会的道德关联进行理论奠基。     

论主体的道德价值

本文通过考察人的内在进化,揭示道德价值的本质,揭示人的道德价值的生成与实现机制。 人由于现实的社会实践——认识活动,成为主体,并进一步发展成为道德主体。人在成为主体的同时就获得了作为主体存在的内在规     

产权安排是社会道德的基础

作为社会经济生活中的一种根本制度安排和人们的一种基本权利,产权是社会道德的基础。一定的利益差别和产权界定,是道德产生的前提;社会产权制度的性质和变迁,规定着社会道德体系的特质和演变;社会产权安排的结构和状况,影响和制约着人们的道德行为选择和社会道德风尚。健全的产权安排有利于规范和约束人们的行为选择,安定人们的生活心态,创造积极的道德环境和条件,从而优化人们的道德行为选择,促进良好社会道德秩序的形成。     

试论道德价值的生成——公民道德建设中的一个基本的理论问题

人及其存在的二重性是道德价值生成的内在根据 ,客观的社会物质生活条件对道德价值的决定作用只有通过人及其存在的二重性这个中介才能实现 ;道德价值的生成经历了需要———秩序和要求———应当———行为规范的社会实践过程 ;道德价值的特殊性就在于它是功利价值和精神价值、外在社会价值和内在主体价值的统一。     

道德经验刍议

道德经验指的是人们在利益关系境遇中既可维护或获取自己的利益,又能表明自己是"道德人"的经验.它直接来源于人们的生产与交换关系、生活与消费关系、相处与交往关系,具有自发性、群众性、普适性和连续性等特点,本质内涵是"趋利避害",反映人作为价值主体的本性.维护现实社会基本伦理秩序的道德其实多为道德经验,而体现人类社会道德发展进步客观方向的则是道德经验的整合形式.     

政治道德在经济发展中的作用

政治道德建设可以为经济发展提供集体主义的价值导向、共同富裕的价值目标、爱国主义的道德责任感、为人民服务的道德精神、共同的政治信仰和稳定的政治秩序。只有充分重视和发挥政治道德在经济发展中的作用， 才能最终实现经济繁荣、社会进步的目标。     

先秦儒家的道德自觉论及其现代价值

儒家思想被称为“为己之学”,旨在引导人自尽其心而涵厚其德,内蕴丰厚的道德自觉思想。在先秦儒家看来,个体道德自觉源自人之本性,生成于与他人、社会、自然等相处的各种关系场域中,受“君子”“贤人”“圣人”等理想人格范型的指引,遵循从“为人由己”的道德自我觉醒、“推己及人”的道德关系圆融到“内圣外王”的道德境界升华这一逻辑展开。先秦儒家的道德自觉论在历史赓续中形成深厚的历史文化根基和坚实的民族认同基础,深刻影响着民众的思想意识、价值取向和生活方式,有利于强化人民的主体作用、重塑社会伦理秩序和增强文化自信,对当前促进公民道德建设、推进国家治理体系和治理能力现代化以及提升国家文化软实力具有深远意义。     

道德信仰的发生机制

道德信仰的发生机制至少包括三个方面 ,即 :需要的体认机制 ;伦理义务的内化机制 ;道德心理的整合机制。需要的体认机制涉及到对人性、人生的价值、人的使命等问题 ,它是道德信仰形成的主体基础 ;伦理义务的内化机制涉及到人的社会伦理关系、社会规定性和制约性、社会价值、社会道德规范及其教化等问题 ,它是道德信仰形成的客观条件 ;道德心理的整合机制涉及到道德认知、道德情感、道德意志和道德人格等问题 ,它是道德信仰形成的主、客观方面的动态的统一。     

外层空间探索利用中的角色冲突与道德抉择

人在一定道德意识支配下的道德抉择往往需要在价值冲突中进行,外层空间探索利用中的价值冲突本质上是由国家利益与人类共同利益发生冲突而引发的.本文针对外空探索利用中的政治家、科学家及其共同体、航天员及太空产业运营商等不同主体,剖析了其在面对不同角色冲突时的道德抉择困惑.     

自然情感与道德原则的双向涵摄——儒家之仁对传统中国人的型塑

仁是儒家思想的核心,对仁的研究是学界恒常的热点,但多将仁视为道德原则。本文认为,儒家的仁作为道德原则的意义和价值是不容置疑的,但同时不能忽视仁的情感层面和实践层面。完整的仁的思想是人的自然情感、现实生活中人的情感—道德实践和道德原则—境界三者合一的有机体。自然情感是仁的起点和基础;人的情感—道德实践是仁从自然情感之仁向道德原则之仁的趋近与提升。在儒家仁的思想中,人与仁在一定阶段中是重合的,人从自然人向社会人、道德人的趋近的过程也是仁从自然情感之仁向道德原则和道德境界之仁趋近的过程。可以说,是仁在不断地对自然人加以约束、限制,使之趋向于社会人和道德人,是仁塑造了传统中国人及其生活样式。     

决策中的道德：神圣价值之权衡

神圣价值普遍存在于日常生活中，是道德共同体认为具有超验意义的价值，且其他价值不可与之进行比较、权衡。人们在决策中如何感知神圣价值关乎决策结果。基于神圣价值保护模型，本文区分了三种类型的权衡及其决策结果，探讨了禁忌权衡如何导致道德义愤和道德净化，悲剧权衡如何导致决策惰性，并对神圣价值保护模型进行了反思。在此基础上，本文讨论了神圣价值是客观存在还是主观感受，以及神圣价值与道德的关系问题。     

社会主义道德和共产主义道德的基本特征及其当代启示——重温马克思、恩格斯、列宁的有关经典论述

马克思主义经典作家从形成、实质、基础、功能、价值等五大层面来阐述了社会主义和共产主义道德的基本特征,认为,社会主义和共产主义道德是在与旧道德斗争中不断自我完善的道德,是主张将人的世界和人的关系回归于人自身并崇尚真正平等、自由以及权利和义务相统一的道德,是真正的全人类道德.这些经典阐述对在社会主义市场经济条件下认清现实道德建设的复杂性,自觉地把握道德建设的规律,发挥道德建设对于社会生活的积极作用,以及实现以人为本、科学发展和社会和谐、民生改善等方面具有多维启示.     

道德信仰简论

道德信仰是时代的强烈呼唤。道德信仰的本质是人在道德人格上的自我超越，它具有高度的主体自觉性、形上性和价值整合性，具有道德境界的提升功能、道德人格的塑造功能、道德行为的动力功能和道德秩序的控制功能。     

论大众道德

大众道德是指既满足个人自身的基本心理需求、价值需要和个人正当利益诉求,同时主观上没有损害他人、社会的故意,客观上没有造成他人、社会的损害后果的行为方式,在某种程度上该行为方式也常常是对他人和集体有利的。大众道德是时代的需要,也是道德榜样的基础。它非常重视道德义务与道德权利有效整合,并将其融汇在个体的工作和生活之中。     

类同一性:道德产生的主体基础

人最早的存在形态是类存在形态,人的类同一性是道德产生的主体基础,类自然同一性是道德产生的主体自然基础,类社会同一性是道德产生的主体社会基础。     

先秦儒家道德认同智慧及其当代价值

先秦儒家诸多道德观念与道德要求得到中华民族的广泛认同和长久传承,有些直至今天还在人们心中根深蒂固,体现了先秦儒家的道德认同智慧:如从"天人合一""人性同一""己他相通"角度回答"人为什么要认同道德",从现实人伦建构道德理论体系,形成"伦—道—德—行"道德认同模式,提出"家国天下"道德认同目标,形成"内修"和"外铄"道德认同机制等。这些智慧在如何确立道德认同基点、树立共同道德价值目标、形成道德共同体、增强道德文化自信等方面对当今社会的道德认同构建仍具有重要借鉴价值。     

从道德自律到道德自然

道德需要自律,自律无疑优于他律.但自律仍然带有强制性,只不过是用内在强制取代了他律的外在强制.因此,道德不能以自律为极限,而应当超越自律,即由道德自律走向道德自然.道德自然通过对道德自律的扬弃,否定了道德自律中的内在强制因素,但将道德的本质属性予以存留,且将其自由升华至极致,这就造就了没有任何强制的道德以及道德选择中充分的、完全的个体自由.与道德自律相比较,道德自然具有非强制、无意识、不造作等特征.道德自然是一种最高的道德境界,这种道德境界是在人的原初心理基础上,经过实践、反思与情感升华的长期过程而逐渐生成的.