社会主义核心价值观培育的文化困境及其应对

核心价值观与文化密不可分,核心价值观是文化传承与发展的灵魂,文化是塑造与涵养核心价值观的土壤。当前,进一步加快培育社会主义核心价值观,已经成为社会主义精神文明的内在要求,也是提升国家文化软实力的基本支撑点。在社会转型过程中,由于传统文化资源的流失、西方自由主义价值观的侵入,以及主流意识形态的日渐式微,培育和践行社会主义核心价值观面临着诸多挑战。为此,必须要深入推进社会主义先进文化建设,努力实现传统文化的传承与超越,加强社会主义意识形态的时代生发,促进本民族文化与外来文化的相融发展,在引导人民不强增强文化自信的基础上,形成富有时代性、具有强大感召力的社会主义核心价值观。     

社会主义核心价值观的公民认同路径探析

人们在任何时代的社会实践都体现并追求着某种价值,不同民族正是在自己独特的实践中形成并凝炼本民族的价值观。社会主义核心价值观是当前我国政治意识形态领域居核心地位、起主导作用的价值观。社会主义核心价值观对提升中华文化凝聚力、增强国家文化软实力、确保中华文化在世界文化冲突与整合中占据优势地位具有引领性作用。公民认同对培育、践行社会主义核心价值观和实现国家、社会、公民个体三个层面的价值目标具有不可替代的作用。     

中国传统思维方式对培育和践行社会主义核心价值观的启示

中国传统思维方式中蕴含着丰富的培育和践行核心价值观的经验。"家国一体"的传统思维方式倡导国家、社会和个人三个层面一体化;"一多相容"的传统思维方式坚持一元性与兼容性相结合;"循序渐进"的传统思维方式重视青少年核心价值观的养成;"知行合一"的传统思维方式强调"培育"和"践行"相统一。这对于我们今天培育和践行社会主义核心价值观具有重要的启示。     

社会主义核心价值观与当代中国文化软实力——《社会主义核心价值观与当代中国文化软实力研究》序

党的十八大报告关于国家文化软实力和社会主义核心价值观的论述,标志着当代中国对于提升自身文化软实力的重要性,特别是对于培育和践行社会主义核心价值观的战略意义的高度自觉。习近平关于核心价值观和文化软实力的阐释,对我们正确理解社会主义核心价值观与当代中国文化软实力之间的关系具有重要的指导意义。社会主义核心价值观是决定当代中国文化性质和方向的最深层次要素,是当代中国文化软实力的灵魂;培育和践行社会主义核心价值观是当代中国文化软实力建设的重点,是提升当代中国文化软实力的根本途径。这就是社会主义核心价值观与当代中国文化软实力之间的基本关系。     

中国文化和道德的“形神统一”——朱贻庭教授的贡献和启示

朱贻庭教授关于"文化是具有形神统一内在结构的生命体"和"价值观是文化的核心和灵魂"的论证,不仅把中华优秀传统文化和道德作为民族的根基灵魂、人民的心灵家园等描述性语言纳入了中国特色之文化哲学和伦理学的学术话语体系,而且启示我们在传承发展中华优秀传统文化和道德时,要把努力方向集中在实现对其价值观的创造性转化和创新性发展上。而为充分发挥"文化作为形神统一生命体"命题在当代文化和道德与伦理学学科发展中的建设性功能,我们还有必要把它从小文化推进到大文化,自觉地把小文化观和大文化观、小伦理观和大伦理观结合起来。     

“国粹”与“国魂”——弘扬中华伦理价值 重铸民族精神

在中华民族文化出现复兴曙光之际,我们在当代文化建设中一定要努力弘扬中华文化。中华文化对世界的独特贡献就在于它崇尚道德的精神,这是中华文化的真正"国粹"。当前文化建设的核心是重新反思我们近百年来受到的西方价值观的影响,着力弘扬中华文化的群体和他人价值导向、义以为上的道义追求、义务为本的责任意识、等差礼让的人际伦理、人心自律的主体精神,只有重新弘扬中华文化的这些核心价值观,才会为民族唤回灵魂,才会为国家发展提供强大的动力和凝聚力,才会为社会提供强有力的粘合剂和调和液,真正重塑起我们的民族精神和国家精神。     

守护文化其“神”

价值观是文化的灵魂,是凝结在文化中的文化其"神"。在认识和实践上守护住文化其"神",是文化自觉的根本要求。本文提出文化生命结构的"形神统一"概念,并转化为一种分析文化现象的方法论,从文化其"神"与其"形"相统一的角度分析了守护文化其"神"对于文化建设的重要意义,指出当前文化建设中出现了一种重"商"而轻"文"、重"形"而轻"神"的倾向。"形神相即,形质神用",而消解了文化其"神",文化其"形"也就成了没有灵魂的躯壳或纯粹的商品符号。塑造社会主义核心价值观,保护文化遗产,传承优秀文化传统,必须坚持"形神统一",守护住文化其"神"。     

民族文化自信与传统美德传承

2019年10月27日,中共中央和国务院颁布《新时代公民道德建设实施纲要》(以下简称《纲要》),《纲要》有诸多亮点和新论述,这里仅从本人从事专业和研究领域的角度,学习解读此文件中一些在笔者看来独特的新观点及其历史背景与意义。一、坚守民族优秀传统文化根本《纲要》开篇就谈道:"中化文明源远流长,孕育了中华民族的宝贵精神品格,培育了中国人民的崇高价值追求。"[1]文化是每个民族的灵魂,在各种民族文化体系中,价值观与道德规范体系都是其核心与灵魂。     

核心价值观的文化自主性与根基性

党的十八大以来,习近平总书记在系列讲话中对培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化的问题进行了一系列深刻的阐发,突出地强调了中华民族的精神独立性,即社会主义核心价值观的民族和国家之文化自主性和根基性问题,对于我国公民践行社会主义核心价值观和实现中华民族伟大复兴的目标具有重大的理论和实践意义。     

天主教信仰与社会主义核心价值观

正党的十八大提出加强社会主义核心价值体系建设,指出社会主义核心价值体系是兴国之魂,决定着中国特色社会主义的发展方向。十八届三中全会进一步明确建设社会主义文化强国,增强国家文化软实力必须坚持社会主义先进文化前进方向,坚持中国特色社会主义文化发展道路,培育和践行社会主义核心价值观。     

优秀的价值观是民族精神的核心和灵魂

民族精神内在于民族意识 ,是民族先进的、优秀的思想文化、民族性格、民族传统和价值观念 ,是民族意识的精华。民族价值观是民族精神形成和发展的向导和动力。民族精神实质上是一个民族渗透在其民族思想观念、文化模式、思维方式、伦理道德、心理结构、风俗习惯、语言文字之中的优秀的共同的价值观 ,民族的优秀价值观是民族精神的核心和灵魂。弘扬和培育民族精神必须重视发挥民族的优秀价值观的价值和作用。     

论增强价值观自信与保持国家和民族的精神独立性

习近平总书记在强调增强价值观自信,培育和弘扬社会主义核心价值观的一系列重要论述中,提出了保持国家和民族的精神独立性的重大命题,清晰地展示"举精神之旗、立精神支柱、建精神家园"的思想主线。从其内在的深刻思想逻辑上厘析,保持国家和民族的精神独立性,要以增强价值观自信为根本前提,以培育和弘扬社会主义核心价值观为突破口和着力点,以弘扬中华优秀传统文化、承继中华民族精神命脉为基本要求。     

社会主义核心价值观的政治哲学内涵研究

党的十八大报告提出了以"富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善"为具体内容的社会主义核心价值观,并且将践行社会主义核心价值观作为我国新时期社会主义建设的重要任务。社会主义核心价值观作为我国政治文化的核心,具有深刻的政治哲学内涵。社会主义核心价值观涵盖国家、社会、个人三个层面。国家层面的核心价值观指明了我国基本政治方向和政治目标;社会层面的核心价值观为公共生活的开展提供了价值原则和标准;个人层面的核心价值观则清晰地表达了公民道德的本质诉求。社会主义核心价值观三方面内容既展现出不同层面的价值内涵,又相互联系、互为前提,形成有机统一的整体。     

培育和践行社会主义核心价值观路径抉择

大力培育和弘扬社会主义核心价值观是我国在当今世界展现理论自信、制度自信、道路自信和文化自信的关键环节,是一项庞大而复杂的社会系统工程。它既要求广大公民形成关于社会主义核心价值观的"知德"、"情德"、"意德"、"信德"和"行德",也要求有行之有效的具体路径。培育和践行社会主义核心价值观的有效路径是抓住一个核心任务、搭建两个大平台、重点建设三个道德阵地、正确认识和处理四种重要关系。要很好地培育和践行社会主义核心价值观,我们还有大量的工作要做,还有很长的路要走,可谓任重而道远。     

中国文化上自强必须有引领世界潮流的先进的核心价值观——再论社会主义核心价值观念的内涵

指向明确、语言简洁的核心价值观是一个国家、一个民族能否代表先进文化的前进方向的标志,也是一个政党能否把握人类社会发展规律和趋势的标志,更是动员群众、凝聚人民的旗帜,对社会主义核心价值观再次进行提炼,将核心价值观凝炼为"民主、公正、和谐"三个价值,目的就是进一步减少核心价值观的数量,且使这些观念保持在同样重要的层次,更加集中、更加明确、更加具有价值取向的针对性。     

发挥正能量 道教在前行

在道教教义中蕴含着丰富的中华传统美德,其中很多都与社会主义核心价值观有密切的联系,如"尊道贵德""天人合一""齐同慈爱"的思想都是与社会主义核心价值观水乳交融的,可以说道教在培育和践行社会主义核心价值观上有着丰富的资源优势。因此,挖掘和弘扬道教传统文化,助力培育和践行社会主义核心价值观,既是道教徒秉持自身教义传统,坚持自我修行的客观要求,也是培育和践行社会主义核心价值观的有机组成部分。     

爱国价值观的缘起、基础、内涵与伦理意义

自从人类进入产生国家形式的阶段,爱国就成为被普遍认同的道德价值观念。爱国价值观源自人们社会化的生活方式,是公民与国家关系的集中表达。爱国价值观基于对于国家的归属感,基于对国家历史与文化的承载,基于国家的共同体生活。爱国价值观的内涵在于对于国家的忠诚,对政治体制、民族文化的高度自信,对公民道德的持守和对社会责任的担当。确立社会主义爱国价值观的伦理意义在于:爱国价值观是国家凝心聚力的重要纽带,是实现社会协调发展的坚实基础,是培育公民美德的精神动力。     

“仁”的现代重建与培育社会主义核心价值观关系探析

培育社会主义核心价值观是中华文明再度崛起的精神文化基础,而这一过程不能不以最合乎民族文化心理的方式完成。孔子的“仁”塑造了中华民族文化心理,它是对宇宙人生的总体式领悟,是不断开放并不断完善的生命追求状态;它代表了孔子对完美、至善的表达,演化为中华民族的生命信仰。在培育社会主义核心价值观的时代境遇下,“仁”的开放性、生成性特质,使得“仁”可以在中国特色社会主义建设的境遇下,通过与不同文明的对话与反思,提升中华民族的文化心理,为培育社会主义核心价值观奠定深层的心理根源与文化信仰。     

社会主义核心价值观的认同路径论析

培育和践行社会主义核心价值观的目的是提升国家伦理认同,它包括理论层面对社会主义核心价值观所倡导的12个理念的价值认同,更包括基于这种价值认同基础上的公民个体行为实践与习惯的养成,即实践层面的行为养成。理论层面的认同要植根于优秀传统文化资源,因为优秀传统文化基因是中华民族生生不息的文化资源,是社会主义核心价值观认同的文化基础;公民道德建设是社会主义核心价值观认同的实践路径,将社会主义核心价值观的培育融入公民道德建设中,探索行之有效的途径和方法,引领人们自觉践行社会主义核心价值观。     

友善何以成为一种核心价值观

党的十八大报告对我国的社会主义核心价值观进行了提炼,"友善"与其他11个价值观一道被列为我国的社会主义核心价值观."友善"价值观一直以来都得到人们的推崇,无论在东方文化还是西方文化中,"友善"都被视为宝贵的美德."友善"是爱的外化和拓展,是构建社会成员之间和谐关系的道德纽带,也是维护健康社会秩序的伦理基础.因此,它既是一种高尚的道德品质,也富含社会伦理意义,在社会生活中发挥不可替代的作用.当前,我国正处于建设小康社会的关键时期,社会形态、结构都处于转型阶段,"友善"作为一种核心价值观,一方面指引人们人格的完善和公民道德的培育,另一方面引领社会关系和秩序的优化.