好客中的伦理、政治与语言——德里达对列维纳斯好客理论的解构

德里达从列维纳斯的好客理论出发,指出在绝对好客中存在一种悖论,好客只有通过不好客的方式才能够实现。这种悖论同样也出现在好客与人质的关系中,好客本质上就是要成为他人的人质,让客人成为我的主人,但在现实层面,好客和人质的法则往往使得我的每个选择都需要在实施这一绝对法则时,牺牲其他选择和人质。二者还把好客理论深入到了语言层面,对于列维纳斯而言,语言即好客,而祈祷和诗歌最接近于语言的这一主旨。德里达又指出了另一种好客的语言模式:反讽,一种在绝对好客和相对好客之间斡旋的语言。德里达对于好客的论述时常陷入两难,这与解构的主旨一脉相承,于他而言,好客应当以一种赠与礼物的方式来践行。为了不使礼物进入交换的经济学循环,我们需要既赠与礼物,又使其不成为礼物,既践行好客和正义,又时刻对其质疑。这种悖论的赠礼和好客最终导向的是一种不断的自我批判和超越,以及列维纳斯所言的艰难的自由。     

美国政府行政伦理的构建及其启示

政府保持清正廉洁是构建和谐社会的重要因素。美国政府已经基本形成了一个相对完整的政府行政伦理体系。其体系的建立经过了上百年的历程,是由他律转变为自律的过程。美国政府道德规范体系的构建经验对中国有一定的借鉴意义。     

列维纳斯的世纪——“杭州列维纳斯国际学术研讨会”综述

由浙江大学外国哲学研究所、浙大人文学院哲学系、中英美暑期哲学学院(The Philosophy Sum-mer School in China:China,Britain,USA)联合举办的“列维纳斯国际学术研讨会”于2006年9月11—13日在浙江杭州举行。这是全世界范围内纪念列维纳斯100周年诞辰(“A Century with Levi-nas”)的十四个小型会议之一,由美国列维纳斯伦理遗产基金会(The Levinas Ethical Legacy Founda-tion)和英国欧洲哲学论坛(The Forum for European Philosophy)提供主要资助。会议收到论文35篇,汇集了来自英国、美国、法国、新西兰、德国、加拿大、比利时…     

佛教伦理对构建中国环境伦理体系的启示

当前,全球生态环境问题层出不穷,且有愈演愈烈的迹象.面对日趋严峻的形势,各国相继在政治、经济、科技、法律等方面做出努力,展开跨地区合作,以延缓、改善现有局面,寻求尽可能根治问题的对策.历史上看,中国佛教作为传统文化的构成之一,具有反思性和批判性,又涵盖具体的道德实践.省思中国佛教伦理引导思潮、转换观念和生活方式的可能性...     

通往自身意识的伦理之路——列维纳斯自身意识思想研究

列维纳斯的自身意识思想为我们提供了一条通往自身意识的伦理之路。列维纳斯对自身意识的伦理性理解有其独特性:在他看来,自身意识作为一种对于自我及其存在的伦理性意识,是对自身存在之恶和对自身被他人指控从而不得不为他人负责的意识——而这很可能触及到了意识与存在的某种更为根本的特征。进而,列维纳斯认为哲学的根本问题也并不是"存在还是不存在"这样的存在论-生存论问题,或"为什么有存在而不是什么也没有"这样的传统形而上学问题,而是我如何为我的存在的权利进行辩护、如何为他人承担责任这样的伦理问题。由此,列维纳斯就为他的伦理学作为第一哲学的观念进行了论证。探讨列维纳斯的自身意识思想将不仅丰富学界对自身意识的理解,而且也有助于更深刻地理解其伦理学作为第一哲学的观念。     

“存在”(Being)之伦理向度——列维纳斯对亚里士多德的批判

列维纳斯的《伦理学作为第一哲学》将亚里士多德哲学传统作为他所要批评的对象,特别是其将认知作为思维之主导活动的做法。通过分析列维纳斯对西方传统中的"第一哲学"的颠覆和重构以及构成他对此批判的核心对象的自我之反思同一性与亚里士多德的关联的讨论,可以解释列维纳斯自己之作为伦理学的"第一哲学"是如何与存在和形而上学结合在一起的。     

论勒维纳斯的伦理意向性

勒维纳斯肯定意向性理论在现象学中的重要性,但不认同胡塞尔的意识意向性以及海德格尔的生存意向性,展显了一种超越认知意向性的别样的伦理意向性。自我在"逃离"中遭遇到"他者",初步彰显了伦理意向性。在自我面向他者中,伦理意向性得以最终确立。     

重建一种责任伦理——约纳斯和列维纳斯之间对话的可能性

言说“责任”已成为当下显学,而“责任”并非脱胎于传统伦理学,所以,这一概念在伦理学和哲学领域的意指并不明晰。在约纳斯和列维纳斯之间展开对话有利于厘清这一问题。尽管两人的思想理路并不相同,但共同之处在于,他们都尝试在本体论与伦理学之间求得平衡,视责任主体对责任客体不求回馈的回应为责任伦理的特质,并将责任提至神圣性的高度。他们并没有提供具体的行动规范,而是为责任伦理提供本体论或伦理学的依据。在他们看来,责任是人作为一种存在的本质,人的存在就是要承担责任。在两人之间展开对话,可为我们在当下现实环境中重新思考责任问题提供借鉴。     

国际战争与和平视阈中的和谐世界伦理

经过改革开放30年的发展,中国的国际政治理念和目标经历了四个阶段:一是明确新的世界大战可以推迟和打不起来;二是确认和平与发展是时代的主流;三是把握和平、发展、合作的世界历史潮流;四是提出建设和谐世界。和谐世界理论的提出,充分确立了中国21世纪的外交战略目标,这一目标的提出既基于国内外形势的巨大变化,同时也标志着中国国际政治的价值取向由正义战争向和平伦理的深刻转型。     

通往自身意识的伦理之路——列维纳斯自身意识思想研究北大核心CSSCI

列维纳斯的自身意识思想为我们提供了一条通往自身意识的伦理之路。列维纳斯对自身意识的伦理性理解有其独特性:在他看来,自身意识作为一种对于自我及其存在的伦理性意识,是对自身存在之恶和对自身被他人指控从而不得不为他人负责的意识——而这很可能触及到了意识与存在的某种更为根本的特征。进而,列维纳斯认为哲学的根本问题也并不是"存在还是不存在"这样的存在论-生存论问题,或"为什么有存在而不是什么也没有"这样的传统形而上学问题,而是我如何为我的存在的权利进行辩护、如何为他人承担责任这样的伦理问题。由此,列维纳斯就为他的伦理学作为第一哲学的观念进行了论证。探讨列维纳斯的自身意识思想将不仅丰富学界对自身意识的理解,而且也有助于更深刻地理解其伦理学作为第一哲学的观念。     

诺丁斯关怀伦理对我国医患关系构建的启示

诺丁斯关怀伦理是论述人与人之间的责任、情感、关系以及相互关怀的伦理理论。通过论述诺丁斯关怀伦理基本特点与医患关系的关系,说明诺丁斯关怀伦理在医患关系中有较强的适用性。为缓解我国医患关系日益紧张的形势,医患之间需要更多彼此间的关怀。从关怀视角提出了促进医患关系和谐发展的途径,即培养道德情感,构建有利于医患关系发展的关怀环境;突出人本性,强化以患者为中心的服务理念;强调关怀的关系性,重视医患之间的尊重、信任与理解。     

作为超越的时间——列维纳斯的历时性概念如何为形而上伦理奠基?

时间问题是列维纳斯他者伦理的地基,其核心是历时性(Diachronie)。历时性揭示了时间的异质性结构,同时也奠基了精神自我揭示和伦理的基本关系。历时性指出了时间的断裂与非连续:过去是不可追溯和不可弥补的过去,当下是不断破裂的瞬间,未来是纯粹的未来。时间作为一种绝对的异质性在他人的到来中进入意识,构成了精神全新的经验。关于他人的经验既是时间本身,也是基本的伦理事件。在无限的视域下,时间指向一种没有神的神学。不同于胡塞尔、海德格尔和罗森茨威格,列维纳斯通过时间的历时性指出了一种精神与上帝关联的途径,而这个途径最后在伦理的他人那里获得了实现。     

超越与他者——胡塞尔与列维纳斯论客观世界何以可能

在"超越性或客观性何以可能"这一问题的引导下,本文探讨了胡塞尔与列维纳斯关于"他者"之思想的异同。一方面,二人都将客观的自在世界的可能性奠基在他者的显现之上;另一方面,针对这一显现样式,胡塞尔与列维纳斯提供了不同的理解进路。本文辨析了其中的三种超越:内在中的超越、作为内在的超越和伦理的超越。     

解读列维纳斯的《意向性与感性》

时间之谜,根源于主体,实际上也就是主体(在根基[sub-]的意义上)之谜。胡塞尔的作为极点和过程的纯粹自我,都以时间性作为共同根源。海德格尔的时间性的绽出本性就是此在的存在,此在就是时间性;其后期源始时空、四方运作的混元之势,更以泛神论的方式表明时间就是存在本身。源此背景,时间不仅是“滞留-原印象-前摄”或“曾在-当下-将来”之类的绽出性结构,更是主体性在各个源始层面的表征。胡塞尔所谓的“被动”综合与海德格尔的“源始”存在,恰恰是泄露这种统摄权的隐秘的阿克琉斯脚踵。同时抓住这两个脚踵的就是胡塞尔和海德格尔共同的学生…     

论作为一门欲望发生学的列维纳斯哲学

如果说列维纳斯哲学勾勒的是一出"主体性如何成其自身"的戏剧,那么,在这出戏剧中可以发现,欲望的多重样态与主体性的多重维度之间具有一种本质相关的平行关系。其中,"需要"相关于致力于自我保存与提高的自我中心式的权能主体,建立起的是自我与相对他者之间的占有与享受式的关联;"形而上学的欲望"相关于围绕他者进行离心式旋转的伦理主体,建立起的是自我与绝对他者之间的呼唤-回应式的伦理关联;"爱欲性的欲望"相关于与他者交互感通、亲密关联着的爱欲主体,建立起的是自我与爱欲对象之间的具身化的爱欲关联。对于主体性如何成其自身而言,这三种欲望样态皆有其独特地位,指涉着原初地引发与塑形着主体性的那些本质性的发生机制与关联结构。在这个意义上,列维纳斯的哲学可以被整体性地理解为一门欲望发生学。     

佛教生态伦理及其现实启示

佛教以缘起论为哲学基础，以众生平等为核心价值，以尊重生命、爱护环境为行为规范，以净土为终极理想，形成了自己的生态伦理思想。佛教生态伦理为正确认识和处理人与自然、人与其他生命的关系提供了理论借鉴，并为今天的生态文明建设提供了一条路径。     

内心的和平是世界和平的坚实基础

首先,请允许我向中国佛教协会和中华宗教文化交流协会表示感谢,谢谢他们邀请我来参加这次大会。在我看来,首届佛教论坛是当今世界重中之重。就人类的苦难、赤贫、环境污染、社会动荡和人心的不安全感而言,我们的世界比任何时候都更加脆弱。此次大会的主题是“和谐世界,从心开始”,在人类历史发展的今天,我们更应重视这一点。正如以往无数高僧大德,如印度高僧Sahara所说,所有现实的开端只有心,由此通向轮回和涅槃。所以和平也是由心而生,因此,多年来不论去哪儿我一直都重复这一点。内心和平是世界和平的坚实基础本质上,世界安宁和谐的基础是…     

佛教对生态伦理的启示

进入工业社会以来,人与自然的冲突日益加剧。生态失衡,环境恶化,人类再也不能对生态问题漠然视之了。如何改善环境,保持生态平衡,还地球一个和谐的生态系统,日益成为人们关心的焦点。生态伦理学就是伴随着这些问题的凸现应运而生的新兴学科。作为世界三大宗教之一的佛教,其本身蕴含着丰富的哲学思想和伦理思想。本文试图从生态伦理学的角度来解读佛教,寻找佛教与生态伦理学一致的方面,发掘佛教对生态伦理的启示意义。一、佛教与生态伦理的一致性两者的一致性表现在以下三面:(一)、理论基础的一致性佛教是以“缘起论”作为其根本教义的。“因…     

古代奥运会的伦理精神及其对现代奥运的启示

古代奥运会的伦理精神包括效忠国家、身心和谐、公平竞争、追求和平等,同时有其时代和阶级的局限性,在伦理方面主要表现为阶级歧视、性别歧视、极其残酷、走入职业化等。古代奥运会的伦理精神对现代奥林匹克运动产生深远的影响,现代奥运的起源与发展是对古代奥运会伦理精神的继承与超越,古代奥运会伦理精神对北京奥运会的筹办也具有启示性的意义。