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从医学看巫术、宗教与科学的关系 总被引:1,自引:0,他引:1
袁钟 《医学与哲学(人文社会医学版)》2000,21(7):6-8
医学是巫术、宗教、科学三者联系最多的门类,巫术在我国-始终盛行。近20年有所抬头 ,其原因非常复杂。区别巫术与宗教、巫术与科学,是减少巫术危害最基本的方法。就此问题进行了深入阐述。 相似文献
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法轮功是中国当代的邪教组织,与世界上其他邪教一样都表现出强烈的反社会性。尽管如此,仍有一些痴迷深陷其中。为了有效地治理邪教法轮功,挽救痴迷,就必须从社会心理学的角度,对其宗教属性和邪教本质进行深入地研究,并据此寻找相应的对策。 相似文献
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传统宗教·新兴宗教·邪教 总被引:2,自引:0,他引:2
近几个月来,随着揭批“法轮大法”、“法轮功”政治斗争的不断深入,人们对这一非法组织的邪恶本性有了更深刻的认识。同时,由于报刊上不断出现与宗教知识相关的内容,而国人一般对宗教所知甚少,因而也时常有人向我们这些专门从事宗教研究的学者“讨教”,希望澄清一些认识。人们比较关心的一个问题是“法轮功”与宗教的关系问题。按我的理解,这个问题关涉到两方面的思考:如果认定“法轮功”的“邪教”本性,则不宜将它与正当的宗教信仰,特别是与我国的“五大宗教”联系起来,因为它们彼此之间无本质联系;而认定“法轮功”是邪教同时又在逻辑概念… 相似文献
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宗教是人类社会发展一定阶段的历史现象,有它产生、发展和消亡的过程."一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式."(恩格斯)根据各种宗教现象在人类历史上产生、发展和消亡的具体过程及其幻想地反映支配人们日常生活的外部力量的不同方式,可以把宗教分为原始宗教、国家宗教、民间宗教和世界宗教等基本类型.现代新兴宗教与古代民间宗教属同一类型.邪教是新兴宗教的畸变,是社会的毒瘤,它本质上是一个法律概念,而不是学术概念. 相似文献
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弗雷泽站在理智主义的立场来解释原始社会中的巫术或宗教现象。在这一立场下,巫术及宗教仪式被看作人们为达成某一目的的工具性手段。维特根斯坦反对这一立场,在他看来,原始人们举行巫术或者宗教仪式主要是为了表达自己的情感,因此我们不应以更高级文明的心态简单地将它们归结为一种错误的世界观。 相似文献
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论土家族原始宗教的巫师与巫术 总被引:4,自引:0,他引:4
论土家族原始宗教的巫师与巫术钱安靖汤清琦土家族巫师自称“梯玛”。“梯”土家语意为“敬神”,“玛”意为“人”。“梯玛”即“敬神的人”。民间称“土老师”或“土老司”,也有称端公的。土家族巫师现已全由男性充任,但有很多迹象表明,土家族最早出现的巫师为女性,... 相似文献
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探讨邪教痴迷者人格倾向、心理特质、痴迷人格的心理模式,为反邪教工作提供心理科学依据.方法:采用明尼苏达多相人格量表(MMPI)、心理控制源量表(IPC)进行测查,将痴迷者与国内常模、吸毒者、精神病者进行比较对照性研究.结果:MMPI十个临床量表显示,男性痴迷者有九项结果高于常模分值;痴迷者与吸毒者在谎分和癔症均值上呈现强相似性;痴迷者与精神病者在支配性、偏见性、压抑性、轻躁狂、精神病态、控制项目的均值上呈现强相似性;男性痴迷者MMPI中病态人格与C分量表分值呈正相关.以上研究均具有统计学显著性.结论:邪教痴迷者存在病态人格倾向和外控型心理模式.教育策略宜采取理性认知教育、正确人格行为强化和人本关怀,促其人格完善等方法. 相似文献
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冷战结束后,随着雅尔塔体制的崩溃,那些被两极对抗格局掩盖和压抑、长期得不到解决的次要矛盾和局部冲突,都从“潘多拉盒子”中迅速释放出来,国际社会处于更加动荡不安之中。恐怖主义、邪教两大社会毒瘤趁机肆虐和泛滥,在国际国内,城市乡村,到处播撒仇恨、残害生灵、掳夺财富、制造死亡,已成为当今国际社会的公敌。但是,邪教与恐怖主义有何区别联系呢?目前学术界仍然存在争论。笔者也将在下文对该问题进行讨论。 相似文献
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因“强奸妇女,其中包括多名残疾人和未成年人”等项罪名而被中国警方通缉在案,畏罪潜逃并长期逍遥于美国当局“政治庇护”之下的所谓“中功”,即“麒麟文化”编造者张宏堡,前些时候却因涉嫌残害其女信徒兼女管家何南芳而被美国警方起诉。据美警方称,该何自去年受雇于该张后,不但她自己曾多次受到他的性侵害,而且连她的女儿也曾多次受到他的性侵犯并被要求为他生一个儿子———但被何所拒绝,于是他便于今年3月15日在两位弟子的协助下,把她关在家中进行了长达半小时之久的“绑架和以致命武器进行殴打”等一系列疯狂报复,致其全身多处重伤;他一… 相似文献
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Robert A Thomson Jr. Daniel Bolger Denise Daniels Elaine Howard Ecklund 《Journal for the scientific study of religion》2023,62(1):126-143
A growing body of literature explores religious expression in workplaces, but comparatively little research examines how religious expression might be shaped by inequality in workplace status. We hypothesize that perceived work autonomy and socioeconomic status (SES) both function as mediating links between organizational status and religious expression. Drawing on a sample of employed adults from a nationally-representative survey in the United States (n = 8611), we examine three modes of religious expression at work: displaying faith, feeling comfortable talking about faith, and expressing views when observing unfair work practices that conflict with faith. Results revealed that workers at the bottom of their organizations express their religiosity less than those at the top. Religious expression in the workplace is thus not simply a reflection of individual religiosity or religious identity, but also workplace power. Although perceived work autonomy mediated the relationship, SES buffered the relationship. Findings have important implications for workplace policy. 相似文献
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Gary Laderman 《Journal of religion and health》2006,45(4):533-548
Harvey Cushing had an extraordinary life in medicine as an innovative brain surgeon and a pivotal figure in the biomedical
revolutions taking place at the turn of the twentieth century. Expressions of sincere devotion from Cushing’s patients often
rely on distinctly religious language to capture the meaning and impact of the doctor in their lives. If these devotional
sentiments from former patients were the only traces of religious meaning associated with the life of Cushing, they could
easily be discounted as an all-too-common, and some might say particularly confused, infusion of personal spirituality into
the realm of medicine and health. But these expressions of adoration and veneration may be only the proverbial tip of a deep,
wide, and largely unseen religious iceberg. Cushing’s extraordinary accomplishments did inspire both patients and the public
in this era, but it is proposed that his life is embedded in a much larger and more significant religious movement driving
the cultural success and power of biomedical science: the cult of doctors.
Gary Laderman, Ph.D., is a cultural historian who has written two books on death in America, Rest in Peace: A Cultural History of Death and the Funeral Home in Twentieth-Century America (Oxford UP, 2003) and The Sacred Remains: American Attitudes Toward Death, 1799–1883 (Yale UP, 1996). His PhD is in Religious Studies from the University of California, Santa Barbara. He is working
on a new book project that explores the intersections of religion and medicine in the twentieth century. This is the first
article from that project. 相似文献
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伊玛尼是伊斯兰教的根基,是一个人成为穆斯林的前提。对于伊玛尼,学者们有不同的见解。本文旨在通过对伊玛尼一词的文字意义进行解释,对相关《古兰经》文和圣训进行分析,理清信仰与行为之间的关系,供国内学界参考。 相似文献
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《新多明我会修道士》1977,58(682):122-130
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存思术是道教最为常用的一种道术与思维方法,其中内视存神术尤为重要.内视存神术先道教而产生,并且其存思对象也曾经历了一系列的历史变迁.内视存神术贯穿并影响了整个道教史的发展,其根本原因,即在于它与作为道教最重要学理基础的道家学说,尤其养生理论,以及整个道教的大宗旨最为相契. 相似文献