什么是幸福

"幸福"是一种生活状态,一种人们对生活经验的主观感受,当然也是一种生活价值的评价.人们对幸福的感受与人们时幸福的追求和心理欲望是相辅相成的.从社会或人际的角度看,幸福是一种可以观察、可以评价的生活状态.创造幸福的过程是痛苦的,但同时享受创造过程本身就是一种幸福体验,要学会创造幸福,学会享受幸福,这种享受不是独享而需要分享.分享有两个好处,就个人来说,与人分享不仅更安全,也更有幸福感.就社会的角度来说,幸福的分享程度越广泛,说明这个社会越公平,秩序越好.国家和社会的发展目标要与公民的幸福目的一致.     

对幸福内涵的道德哲学理解

对美好生活需要的理解也就是对幸福的理解.在《法哲学原理》中,黑格尔在自由意志发展的整个精神过程中理解幸福,认为幸福是"满足的总和",并把自由意志理解为幸福的内在价值和规定性,反对把幸福归结为欲望的满足,同时也反对把自由理解为"任性".与黑格尔不同,马克思是从人的生命活动即劳动中确立人的自由本质,同样确认自由是幸福的内在价值,由此形成了劳动幸福观.这种幸福观是以确认自主自由的劳动是人的自我实现方式为核心的.现代社会贯彻资本逻辑的生产方式最大的问题之一就是刺激、扩张人们的消费欲望,导致消费异化,把幸福等同于欲望的满足,从而扭曲了人们对幸福或美好生活的理解.     

生活何以更加幸福:儒家传统幸福观及其现代启示

"人民生活得更加幸福"是全党全国各族人民的共同愿望,也是儒家传统哲学的重要主题.在当代视阈中,儒家幸福观不仅展现了对"孔颜之乐"的价值选择、对君子圣人的人格向往、对"与天地参"的境界追求,而且也蕴含着融合德性幸福与功利幸福、个体幸福与社会幸福、幸福实现与幸福享受、幸福生活与幸福境界等方面的致思.这种统一与融合的幸福致思为提升和改善现代文明中的社会生活提供了富有启示的思想资源.     

中国当代幸福论检视

中国当代幸福论的形成和完善是改革开放取得的最重要成果之一。中国当代幸福论有四种基本形态,即集体幸福论、和谐幸福论、德性幸福论和人民幸福论,其中人民幸福论已经成为中国当代幸福论的主流形态,并正在从理论转变为实践,其追求实现全体人民幸福的理想亦正在变为现实。源自时代精神和实践需要的中国当代幸福论,还需要通过不断深化的理论创新,在世界面前展现出更强大、更有说服力的真理力量。全体人民幸福中的幸福差异、市场经济与共同富裕的关系、法律最高权威的确立、增强社会成员个人的幸福感、共产主义理想的图景、世界大同的制度安排与实现路径等问题,是中国当代幸福论需要着力研究解决的重大问题。     

收入与幸福的关系及其现实意义

收入与幸福的关系一直饱受争议。文章在分析已有研究成果的基础上,总结出收入与幸福之间的曲线关系:在低收入水平下,收入的增加会导致幸福水平的显著提升,当收入一旦达到能够满足人们基本生活需要的水平之后,它对幸福的积极效应就会被社会比较、适应和欲望等心理因素削弱。基于这种关系,要提高中国人民的幸福感,一方面需要社会的人文关怀与公平调整,特别是制度设计,另一方面需要个人的努力奋斗和心理调节。     

论马克思主义幸福观及时代内涵

幸福一直以来是人们所关注的热点话题。改革开放以来，我们国家的经济水平稳步快速发展，人民的物质生活水平也获得了同步提高。但在社会全面发展的新时期，伴随而来的价值观和生活方式的变迁对当代中国人幸福观的形成产生了重大影响，中国人和社会产生了新的选择困惑和幸福困惑，幸福到底是什么，是不是物质需求得到极大的满足就是幸福，是不是实现了个人幸福就意味整个社会就是幸福的，这些疑问带给我们深深的思索。     

德福配享作为一种道德信仰 ——简评王海明先生的德福观

德行都应该配享幸福,这是人类一种素朴而普遍的公义愿望诉求和道德信仰.在本质上道德与幸福是两种价值,二者本无必然之因果关联.根据王海明的分析,道德只是实现幸福的“正相关要素”之一.所以,德福一致并不取决于德行一维.社会的存在与发展,根本上也不取决于个体或社会群体的德福一致和德福背离的次数比例.但社会的道德向善选择却需要德福配享作为内在的信念支撑.德福配享,本质是人类社会建立良好的道德秩序不可或缺的一种道德信仰.     

从美德伦理学到幸福伦理学——亚里士多德论幸福、美德与运气

关于在亚里士多德看来何种因素造就了幸福的问题,学界形成了美德伦理学和道德运气论两种流行的解释.美德伦理学认为伦理学的核心是培养人的美德而非仅仅关注行为的合乎法则;道德运气论认为美德具有脆弱性,受到运气的影响很大.笔者赞同幸福伦理学的解释,幸福不仅仅停留在美德层次,它不仅必须上升到美德的成全活动,还必须增添由运气决定的外在善.此外,笔者认为美德行为有因其自身的快乐,相比欲望满足的过程的快乐,作为成全的美德快乐才是更高的快乐.最后,笔者认为伦理美德不能脱离城邦政治,个人美德的培养离不开良好的政治秩序,且城邦的美德与幸福最终落在政治家的美德行为的事功之上.     

经济主义批判

经济主义认为人的一切行为都是经济行为 ,个人幸福和社会福利绝对依赖于经济增长 ,科技进步可保证经济无限增长。但人的许多行为都不是经济行为 ,人们的基本需要得到满足之后 ,生活幸福就不再依赖于经济增长 ,科技也不能保证经济的无限增长。科技不是万能的 ,科技进步不能使人类随心所欲地改造环境 ,也不能把人类带入只有幸福没有痛苦的天堂。人类对自然环境干预得越强烈 ,受到的惩罚就越严厉。经济主义的可行性 (现实性 )不是与自然规律相符合的可行性 ,而是顺从贪欲的可行性。生态学和现实的生态危机都表明经济主义所指导的生产、生活方式是不可持续的。经济主义在中国也产生了较大影响 ,但中国不能允许经济主义泛滥 ,不能走先污染后治理的道路。     

德性与幸福：康德对亚里士多德

本文译自《难以描述的日常性:哲学的可能性之研究》(The elusiveness of the ordinary:Studies in the possibility of philosophy,Yale University Press,2002)第三章:"康德和海德格尔:对亚里士多德的先验替换".作者认为,亚里士多德及其后继者非常关心幸福或至福,把它当作人类努力的最高实现,康德在这点上与亚里士多德具有内在的一致性,尽管他以配享幸福来代替幸福.但是,虽然他承认幸福是人类努力的一个基本目标,他对幸福论的攻击则为19世纪突显的诸如以满足(黑格尔)与工作(尼采)来替代古典的幸福观作了准备.我们可以满足于我们已尽了最大努力以配享幸福,即便我们不能肯定因而也不是真正幸福的.满足无疑低于幸福,而工作则意味着在无尽劳作这有限意义上的满足.在20世纪,幸福被代之以焦虑(克尔凯郭尔已经讨论过并把它从属于宗教的拯救或永福)与本真性(海德格尔).作者认为,幸福观的这种没落史与实践哲学的持续败坏,和它在现代数学与经验科学图景下的转型有关,而加速其没落的,则是本体论与认识论的兴盛,更不用说行为理论与更时髦的人工智能哲学了.在这一章中,作者让亚里士多德分别与康德和海德格尔这两位现代大哲对质,意在让我们看到完全免于先验论或本体论意图的对日常生活的理解如何不同于先验论或本体论意图的理解.亚里士多德与康德的对质点在于从日常或前理论生活中形成出德性的方式不同,而另一对质的要点则在于把日常生活变形为本体论,伦理与政治于是从对"日常性"的考虑中被清除掉了.译者认为,作者所努力的方向,即把现代大师放在更广大的背景特别是古典的视野中进行考察,对于我们如何以适当方式继承自康德以来的现代哲学传统,意义重大.本文所翻译的是这一章的前半部分,题目是译者所拟.     

基于体验效用的幸福及其测量

体验幸福是指基于体验效用的时刻评价方式获得的多重情感体验的整合结果。体验幸福的概念主要源于Kahneman等人对体验效应的重新发现与诠释。基于时刻评价的体验效用以及时刻效用的测量假设是测量体验幸福的理论依据。体验幸福的测量方法主要有体验取样法与日重现法。基于这两种方法的国民幸福账户与国民时间账户更加直接地分析了人们如何在各种日常活动中分配时间和进行情感体验。同时, 体验幸福的概念及其测量为公共政策的评价与制定提供了更加真实具体的、可供参考的科学依据。     

灾后重建的终极目标：提升灾区人民幸福指数

“5.12”汶川大地震使灾区人民的生命、财产遭受极大的损失,社会生产、生活几近瘫痪,灾区人民的幸福指数急剧下降.提升灾区人民的幸福指数,不仅是灾后重建的应有之义,更是灾后重建的终极目标.     

自信与尊严：马克思劳动幸福观的当代阐释

幸福是人类的永恒追求和社会发展的不竭动力,古往今来哲学家们一直探讨幸福是什么,马克思在前人思想精华基础上,指明了幸福是生活在现实社会中的全部人的幸福。马克思从现实的、能动的人的层面发掘了导致人们不幸的诱因,即在劳动过程中,创造者与享受者的背离、脱轨,使劳动者丧失了信心与尊严。因此,只有以劳动为手段,使劳动成果重归劳动者本身,树立劳动者的自信与尊严,才能实现真正的幸福。在马克思的劳动幸福观中,自由劳动作为内在本质,是人类实现幸福的根本途径,自信与尊严作为其重要表征,在个人与社会的发展进程中得以彰显。与此同时,马克思劳动幸福观为生活在新时代的人们追求幸福指明方向,充分展现了马克思劳动幸福观的现实价值。     

道德是幸福的文化元素

幸福是人的主观感受,但它却包含着人类共同的感受元素,归纳起来这些元素无外乎三种类型:物质、精神和道德.当我们说道德是幸福的元素时,是从两个方面来理解的.一方面,道德作为特定行为方式的价值,是人们可以从物质或精神元素中获得幸福感的文化认知基础;另一方面,作为社会行为规范的道德是获得幸福的保障,它的意思是道德保障社会秩序,社会秩序保障幸福实现.     

为属人的幸福而运思——浅析亚里士多德的幸福观

亚里士多德伦理学研究的主要对象是人的幸福.属人的幸福是现实的人在现实的生活中可实现的最高善,即灵魂的合德性的实现活动.灵魂的德性分为理智德性和道德德性,理智德性又包括实践的理智和沉思的理智.以合于沉思的理智的实现活动为目的的生活是沉思的生活,以合于其他德性的实现活动为目的的生活是政治的生活.沉思的生活是最幸福的生活,但它是属神的生活,不是属人的生活,人只能以其神性的部分来过这种生活.政治的生活是第二好的生活,并且它是属人的生活.沉思的生活值得我们追求,但现实中只有部分人能够实现;政治的生活带来的是属人的幸福,它与城邦的善联系在一起.此外,即使一个人过着沉思的生活,也同样需要拥有明智的品质,做符合道德的行为.     

略论安详心态及其伦理意蕴

安详是一种具有统一和谐、宁静安适和明澈透悟三重特征的至善至美的心态,它是幸福的重要内容,也是使人获得幸福所需要的各种条件,并从中真正得到幸福体验的有效保证。     

幸福人生的智慧

佛教也是一门关于幸福的学问．禅宗认为清风明月、大地山河非我所有．但都能够为我所用，这就是幸福的。我们现在整理、发掘、弘扬包括佛教文化在内的传统文化理论，探索传统文化在构建幸福人生方面的作用和智慧．对于提升人们的幸福指数．建设幸福社会、和谐社会具有积极意义。     

池田大作“创造价值”的幸福论

池田大作认为人生对“幸福”的追求是一个具体的社会实践过程,这个过程就是“创造价值”的过程。把人生的“幸福”与“成佛”、“创造价值”联系为一体,这是池田之人生观的重要内涵。     

时代呼唤新美学

良好的体验是后现代社会的基本特征,而中国传统文化的体验性正好与后现代社会合拍,因此,时代需要新美学表达自己。新美学就是新的体验美学。前美学不再适应时代的发展,因为它无视个人的体验、感受及其表达。新的体验美学强调体验和感受,并将表达提升到个体生存状态的高度,为人类创造一个良好感受型的幸福社会奠定美学基础。     

伦理视野中的政府权力观

政府是一个具有巨大权力的机构,其权力观直接决定着政府权力的指向,造就相应的社会生产力和政治文化心态,影响着社会的稳定性、效率以及社会运行的良性与否,因此,我们在审视政府、考察政府权力的效能时,对政府权力的伦理追究也就成了超越技术层面追问之后的必然.