一种关于理性和文化差异的实用主义

我想首先区分“理性”一词的三种意义。 理性Ⅰ是一种能力的名称,这种能力乌贼鱼比阿米巴要多,使用语言的人类比不使用语言的类人猿要多,以现代技术武装起来的人要比没有这种武装的人更多地具有这种能力。这是一种以更为复杂和精致的方式来调整其对环境刺激的各种反应,从而顺应环境的能力。它有时被称为“技术理性”,有时则被唤作“生存技巧”。靠这种能力本身,并不能帮助一个个体决定自己最好是属于什么物种或是属于什么文化。在这种意义上,理性在伦理上讲乃是中立的。     

教会传统与神的旨意

弟兄姊妹,今天我们生活在这个世界上,我们看到不同的国家和民族各有其不同的特点和传统,当这些传统不适应时代发展和前进的时候就要作出调整。教会自古以来也有许多的传统,随着时代的发展,也必须作出调整,因为教会传统是在一定的环境中形成的。我们刚刚读的两段经文告诉我们,神不喜悦我们拘泥于传统,假如我们敬拜神只是为了遵守人的遗传和习惯,那就毫无意义,甚至会被神责备。法利赛人就是因为过分强调表面而忽略了神的旨意以至于被神责备是假冒为善的人。在今天我们也发现,有的时候我们过分注重教会历来的传统而忽略了神在当时代的旨意,本末倒置,不能荣神益人,这是我们必须重视的一点,因为这对我们危害很大,今天我就和大家来看一看关于教会传统和神的旨意的问题。     

塞涅卡论幸福:灵魂的合理化或理性化?

当人面对困境或厄运(如死亡、疾病、贫困)的时候,塞涅卡似乎是在劝人们想开点,通过理性让自己能够接受一切不好的安排,并且认为这就是灵魂理性化的过程。那么,这是否仅仅把坏的遭遇或境遇合理化了呢?哲学真的是一种治疗么?或者只不过是我们为自己提供的一种安慰剂?本文基于对塞涅卡理论的粗略分析,认为塞涅卡的理论中既包括"合理化",又包括"理性化"。对于普通人而言,"合理化"是他们克服情感与欲望的手段,是他们达到"理性化"的过程;对于智慧之人而言,他们不会因为自己面对什么样的环境而改变自己的信念,他们能够凭借自身理性而寻求到幸福。     

寻找实在性:古希腊哲学的思维方式问题

古希腊人关于自然的认识经历了从神话思维到经验思维的转变；从经验思维到理性思维的转交；以及信仰思维对理性思维的挑战.在这几种思维方式中,思维者接触到了如下三种实在性:感觉实在性、理性实在性和信仰实在性.追踪希腊思想史的发展,我们发现,神话思维最后以残留的方式存在于信仰思维中,而经验思维、理性思维和信仰思维则始终保持了完整的形态,并继续存在于整个西方思想史中.实际上,它们的共存以及它们之间的张力乃是西方思想史发展的动力.这里,我们将简略地展示希腊哲学中的四种实在性,以及由此引导的四种思维方式,推进我们对希腊哲学发展线索的深入理解和把握.     

论情绪的生态理性

生态理性强调环境对人的塑造作用,强调人在适应环境过程中获得的功能作用.该文在全面解读生态理性内涵的基础上,从两个方面寻找证据论证情绪具有生态理性：（1）情绪是环境自然塑造的结果,携带着丰富的环境信息;（2）情绪的功能反映环境结构,自动调节人类行为。在上述论证的基础上,我们尝试提出情绪影响个体行为的工作机制,并在一定范围内分析了不良情绪与生态理性之间的关系。     

我的祈祷神为何不听？

祷告是神儿女的一项权利,我们可以把我们生命中的忧虑和生活中的担子放到神的手中,让他替我们解决 问题。可是不少信徒总是感到一个很大的困惑,就是神许多时候并没有听他的祈祷,这使他们十分沮丧,也严 重影响了继续祈祷的信心。不是说"祈求就得着"吗?为什么我的祈祷总是未蒙应允?关于祈祷不蒙应允,原因 当然是多种多样的,今天我们不妨从圣经的原则中找出人方面的原因有多少,从而来调整我们祈祷人的状态,使 我们的祈祷没有阻碍。     

论“理智”概念的实践维度——对杜威“理智”概念之实践性内涵的解读

理智(intelligence)是杜威实践哲学中一个极为重要的概念。但是这种重要性至今还没有被学界所重视,几乎没有人对这个概念进行详细的论述和研究。这使得人们在释读杜威哲学的时候,容易把其理智概念想当然地归结于经验的一种功能,或者简单地等同于大写的理性,从而出现许多偏颇和不清晰的地方。从这个角度来说,厘清杜威理智概念的真实内涵,成为客观地理解杜威哲学的一个关键性环节。而且,笔者认为,杜威在经验世界的基础上重新阐释了理智与经验、冲动、习惯、思虑以及行为选择之间的整体性关系,进而突出了理智的实践性的德性内蕴,使它与传统意义上的理性、智慧以及算计等概念有了一种本质的区别,成为杜威哲学超越传统二元论的一个关键因素。     

论自然法和自然主义的关系——伦理学中几个有争议的问题

本论文题目的两个术语的解释很多而不明确。“自然法”今天最普遍的意义是指科学根据实验所发现的自然规律,例如物理学规律或生物学规律。但在哲学史上,这一术语则有其他的意义,有时等同于神的永久法,更多的时候也许就是指理性法,无论哪种意义,都是为道德、为民法提供根据、模式和标准的。上述两种意义显然不同,因为在经验规律意义上的自然法是描述或说明自然的事实的,是不可破坏的,而道德法和政治法是指令或规定人们应该怎样作,是能够被违犯、践踏而且常遭违犯践踏的。实际上,道德法和政治法等理性法是人为了特殊目的制定的,经常是要强制实行的,而经验的自然规律因其与自然现象相一致,     

关于作为自在目的的人的概念

“那末,我说,人以及一般说来每个有理性者都是作为目的存在着,而绝不能仅仅被当作手段。”这是康德的一个足以自豪的诊断。如果康德没有从这个情绪上有利的地位倒退到用一种非常令人不满的推论去代替证明,那末我们由于对这个论断的崇高意义怀有某种模糊的感情,可能会倾向于对它表示同情。康德写道:“人以及一切有理性者是自在目的这个原理,不是靠我的观察或者经验     

失也是一种得

正你知道吗?哀伤是可以被允许的。我们的失去可以成为我们的经验。唯有直面哀伤,才能够知道我们所失去的,才能更适当地处理我们的经验,处理我们的情绪,充分发挥生命的潜力。《约翰福音》9章1节至3节,门徒看到盲人的时候,他们的反应就是猜测这个人瞎眼的原因——是他自己犯了罪还是他的家人犯了罪?但耶稣没有把这个人的眼盲归咎于犯罪,而是说"要在他身上显出神的作为来"。