朱熹对《论语》“小人怀惠”的解读及其问题——从安大简《仲尼曰》“仁而不惠于我，吾不堇其仁”看

中国古代对于《论语》“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠”的解读,既有解为“以位言”,也有解为“以德言”。就“小人怀土”“小人怀惠”而言,“以位言”的解读实际上并不反对百姓“怀土”“怀惠”;而在“以德言”的解读中,虽然都讲君子小人的对立,但皇侃《论语义疏》只是反对“唯安于乡土”、“唯知安利惠”,邢昺《论语注疏》只是反对“唯利是亲”,尤其是,朱熹《论语集注》“以德言”的解读明确反对“溺其所处之安”,反对“贪利”,实际上并不完全反对“怀土”“怀惠”。可见,无论是“以位言”的解读还是朱熹“以德言”的解读,他们解“小人怀土”“小人怀惠”实际上都没有完全反对“怀土”“怀惠”,因而与安大简《仲尼曰》“仁而不惠于我,吾不堇其仁”强调“仁”与“惠于我”的相互联系而不是要反对“惠于我”是一致的。     

“君子怀刑”解

<正> 《论语·里仁》中有一段话,《论语注疏》(何晏集解,邢爵疏)这样注释:君子怀德(孔曰,怀,安也。),小人怀土(孔曰,重迁。);君子怀刑(孔曰,安于法。),小人怀惠(包曰,惠、恩惠。)。《正义》曰:“此章言君子小人所安不同也。君子怀德,小人怀土者,怀、安也。君子执     

孔子的文质论

<正> 一、前言孔子的教育理想,是使人成就为君子。孔子对子夏说:“女为君子儒,无为小人儒。”(《论语·雍也》)君子虽以行仁为己任,但孔子又强调”文质彬彬,然后君子。”(同上)可见君子须文质两备。在孔子的文质见解中,质指孝弟忠信,文指礼乐。君子是一方面能行孝弟忠信,一方面又能实践礼乐的人。孔子的文质思想,一方面继承虞夏的忠孝思想,一方面发扬周公的礼乐思想。孔子又以文质论三代,《论语》及《札记》中四言“吾从周”,文质     

没有规矩，可成方圆

大凡君子总受小人的窝囊气,因为小人总在暗处使阴招,君子不屑接招,只能干瞪眼,于是就有了诸如“敬而远之”、“惹不起但躲得起”等告诫劝慰语。这其实是一种无奈的精神自疗罢了。近读《唐史》中“两个肉包子”引发的故事,让人捧腹之余倍感过瘾——对待小人就应如此。     

与“小人”相处的策略

革命导师曾经高屋建瓴地断言：凡有人群的地方,都有左中右之别。孔老夫子一部《论语》中数十次地提到“小人”,并与君子对提派了“小人”许多的不是,尤以“唯女子与小人为难养也”的浩叹震铄古今。无庸置疑,“小人”是一种客观存在,不管你主观上是否情愿,我们都免不了跟“小人”（体文偏指人格卑鄙之人）打交道。虽然“小人”为数不会很多,但他们惯于煽阴风,点鬼火,打冷枪,放暗箭,因而能量不容小觑。美国著名成人教育专家戴尔·卡耐基很赞成这样一种观点：一个人事业上的成功,只有百分之十五是由于他的专业技术,百分之八十五要…     

基于党争和人性的双重反思——论苏轼的“君子小人观”与易学思想

在《续欧阳子朋党论》中,苏轼从君子、小人身份定位与人物关系的视角,反思了欧阳修严辨君子小人之别的主流观点,强调君子对小人的包容态度。苏轼这一现实主张,有其相应的易学理论依据,体现在其易学著作《东坡易传》对爻辞的独特诠释中。苏轼的君子小人观既是源于党争给国家及个人带来危害的反思,又与他"性无善恶"的易学思想联成一个统一体,反映了他在易学建构与现实政治实践之间的紧密联系。     

“君子喻于义,小人喻于利”探诂

《论语·里仁》的“君子喻于义,小人喻于利”一句,牵涉到“君子、小人”之别和“义、利”之辨,可是,这句话到底什么意思?目前,还不能说已经解释清楚了。汉代以来的各家注解,虽算不上歧说纷纭,却也有些不同的说法。现在知道最早对这句话作出解释的是西汉时的董仲舒,《汉书·董仲舒传》:“夫皇皇求财利常恐乏匮者,庶人之意也;皇皇求仁义常恐不能化民者,大夫之意也。”《汉书·杨恽传》引用作:“明明求仁义常恐不能化民者,卿大夫之意也;明明求财利常恐困乏者,庶人之事也。”董氏说的正是“君子、小人”之别和“义、利”之辨,后人在解释“君子喻…     

君子小人辨:传统政治人格与君主政治

葛荃在《天津社会科学》1991年第4期上撰文指出,“君子”、“小人”是传统中国特有的政治认识之一。这种认识既与等级制度相关联,又在一定程度上超出了具体身份的限定,上升为一种极富特色的政治人格理论。政治人格指的是政治人(角     

“位”与“德”之间——从《周易·解卦》看孔子“君子小人”说的纠结

从《易传》对《周易·解卦》的解读来看,春秋时期及之前,人们对于"君子"与"小人",基本上都是着眼于"位"的区别——把握这一点,对于我们准确理解《论语》中孔子的君子小人说,具有重要启示。《论语》中以"君子"小人"同时对举者,除明确指向地位差异和道德差异的之外,其他纠缠不清者,可以划分为地位所带来的眼界差异、能力差异、修养差异等三种情形。在当今把"君子小人"固定为"德"的区别的话语背景下,笔者重新提出《论语》"君子小人"说的纠结问题,目的在于恢复历史原貌,使今人更准确地把握孔子学说的真谛。     

孟子的品德心理学思想

孔孟都主张实施以伦理为中心的君子教育,对“小人”的教化也不放松,但与君子教育的目标不同,孔子明白指出“君子学道则爱人,小人学道则易使”。孟子也说:“善政不如善教.”孔子主“性相近,习相远”,非常重视教育。《论语》一书多从“教者”出发谈君子教育,对教育的原则和方法,提出了不少精辟的见解,因之,此书可以看成我国第一本“教育学”教科书,孟子主性善,非常重视修养,《孟子》一书也可以说是我国第一本“教育心理学——品德心理学”教科书,因为孟子重“内求”,轻“外铄”,他把教育问题心理学化     

孔子“小人难养”说诠解

《论语·阳货》记孔子说:"唯女子与小人难养也,近之则不逊,远之则怨。"不少人据此论定孔子轻视妇女、鄙视小人。事实上,这种看似再无疑义的理解,事实上却与孔子思想相悖。在重新考察"养"字本义,并参验《尚书》《逸周书》尤其是《孔子家语》等相关记载后,我们认为此语系孔子承袭周代"敬德保民"理念,为其重民、爱民思想的重要体现。     

释“君子道者三”

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”这段话出自《论语·宪问》。关于其中的“君子道者三”一句，历来说解颇不一致，概括起来，可得四说：一说“君子道”为君子之道（见邢《论语注疏》），此说以“君子道”为偏正...     

《周易外传》论君子如何与小人相处

王夫之《周易外传》讨论了君子如何与小人相处的问题,这个问题既涉及德性论,又有政治哲学的意义。传统文献中的"君子""小人"有两种含义,一以德言,一以位言,而《周易外传》所言君子和小人主要以德言。船山认为,君子善处小人的原则是"内不失己,外不废物",这一方面是君子成己成物之人格的体现,另一方面也因君子与小人的紧密联系而具有客观必要性。船山认为,"君子小人相养者也",君子和小人皆是共同体中不可或缺的成员,承担不同的责任,有相应的位置。船山尤其反对一味打击小人的做法,因为"清浊太别则疑战承之",这其中隐含了他对政治根本原则及"党争"的看法。     

焦循解《论语》"君子喻于义,小人喻于利"——兼与日本荻生徂徕《论语征》的解读之比较

焦循解《论语》"君子喻于义,小人喻于利"的创新之处在于以《易传》"利者,义之和"以及《周易》中的"君子""小人"可以互相转化为依据,不仅将其中的"君子""小人"解为"以位言",而且对义与利的相互联系、不可分离作了深入阐释,较日本荻生徂徕《论语征》的解读更为深入,并为后世清儒所接受,为刘宝楠《论语正义》所吸取,而成为一家...     

《荀子》校释商补

《荣辱篇第四》：故君子者，信矣，…··提故穷则不隐，通则大明，身死而名弥白。杨惊注：“隐，谓人不能隐蔽。”博山《苟子评注》：“隐，忧也。”按：“穷则不隐，通则大明”，即“穷则名不隐，通则名大明”，“则”后的主语“名”，蒙下“名弥白”而省。《儒效》篇（本文几只举篇名的，均属《苟子》本书）：“（大儒）穷则独立贵名”，《君道》篇：“故君子之于礼也，敬而安之，…··提故穷则必有名”，与本篇“穷则（名）不隐”意同。杨注“隐，谓人不能隐蔽”，所释欠明，傅山说：“隐，化也”，则误甚。尧禹者，非生而具者也，夫起…     

“君子喻于义，小人喻于利”别解

《论语》"君子喻于义,小人喻于利"一语,历来有两种解法:一种以"德"分君子、小人,宋儒多如此解;另一种以"位"分君子、小人,秦汉儒者多如此解。以"德"分君子、小人,则"君子喻于义,小人喻于利"一语宣说的是一条道德原则;以"位"分,则可视为一条政治原则。作为道德原则来讲,以义利之辨分君子、小人,可视为一种修己之学,然修己本身不足以平天下。作为政治原则来讲,"君子喻于义,小人喻于利"一语有两层内涵:一是有"位"之"君子"不当与民争利;二是有"位"之"君子"当以"义"化民,此不仅合孔孟先富后教之义,且孔子"为政以德"的思想亦得以充分体现。就此而言,以"位"分君子、小人,似更合乎"君子喻于义,小人喻于利"一语的本旨。     

比珠玉更贵重的话

古人说：“君子之言寡而实,小人之言多而虚。”意思就是说,话不在多,而在贴切与恰当。     

儒学修身的特质及审美——以《诗经·卫风·淇澳》为中心的讨论

孔子从周，以传承文王之“文”为使命。“文”既指外在的礼乐制度、道德典范，亦指内在的於穆缄渊，两者通过“体用一源”得以统合。卫武公传承文王之学，《诗经·卫风·淇澳》呈现了其修身的特质及君子之美，借此可以蠡测文王之“文”及证成。《淇澳》以绿竹猗猗、青青、如箦象征修身的三个阶段，在成就有德君子时，亦伴有三个阶段的美；内外兼修，身体既是审美的客体，亦是审美的主体，在审美过程中实现主客统一。《论语》引《淇澳》首章，展现出修身的内发与外令、方向性与无限性、道德优先与审美“退场”。《大学》引《淇澳》首章，侧重修身的起点，呈现修身的内、外两个向度，在方向性与无限性基础上，以三个“不忘”来表现阶段性目标实现。《淇澳》展现的修身特质有：承认起点的个体差异性，由此决定功夫的进路以及终点的集成。修身包括个体发展的两个阶段：“即凡而圣”与“即圣而凡”,从而分别成就“小身子”与“大身子”;改变内在品质，以接近文王之德之纯。《淇澳》修身体现出个性之美与集成之美、仁之美与敬畏之美的统合，具有道德与审美的双重面向，后世儒学在继承时，有道德抑制代替审美的倾向。回望周代修身文化，有助于理解德美合一，对于激活儒学的艺术精神主...     

简而文,温而理

正读《礼记·中庸》至最后一章,被第一段吸引:《诗》曰:"衣锦尚絅,恶其文之著也。故君子之道,闇然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。"穿锦衣时,为什么外面要加一件罩衫呢?这是因为讨厌锦衣的色彩太过醒目了。由穿衣而推断出,君子的作风应该是:虽黯淡却日益彰显;小人的作风是:虽亮丽却日渐消失。因此,真正的君子作风这样要求:简单而     

孟荀人性论比较研究

人性论是贯穿整个中国哲学史的重要内容之一。孟子的性善论和苟子的性恶论是具有典型意义的人性论思想，在中国哲学史上产生了深远的影响，现对它们进行比较研究。孟子和苟子分别对人性作了不同的规定：1．孟子所谓人性主要指“人之所以异于禽兽者”。他说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·离娄下》，下引《孟子》只注篇名）“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命焉，…