试论“道德主体”能否作为道德范畴

《道德与文明》1987年第一期登载了“‘道德与人的主体性理论’观点综述”。在“观点综述”中一共综述了四篇文章的观点。通过阅读这几篇文章,感到文章的作者们主要是强调这样一个基本观点:在个人与集体的关系上自觉的人应该“发挥自己作为道德活动的主体的创造性”,个人“既对集体负有社会义务,又享有集体中的个人权利”。这个基本思想是对的,但对有的文章中出现的“道德主体”的提法,我认为值得讨论。 第一,“道德主体”要作为伦理学范畴有点不妥,因为“道德客体”不好确定。     

中国少数民族道德生活的研究视域

少数民族的道德生活是各少数民族对道德文化和伦理价值的历史认可和现实感知,是少数民族的生活追求和行为方式.它是少数民族社会生活的精神层面,其主旨是重视人们的价值评价和道德选择,关涉的是各民族的伦理导向和人们的道德心态,因此道德生活必然涉及少数民族道德观念、道德意识、道德行为、道德取向、道德评价等方面,以及社会主流道德的价值取向对这些方面所造成的各种影响.纵观我国少数民族的发展,其道德生活有着深厚的历史积淀,渗透并表现在人们社会生活和个人生活的方方面面,因此对少数民族道德生活的研究应呈现出多角度、全方面、更立体的视角.     

亚里士多德伦理学中的和谐思想及其现代启示

“和谐”是一个重要的哲学范畴 ,它是同一性的一种状态 ,反映了事物发展的协调、平衡、秩序和合乎规律性特征。亚里士多德在他的伦理学中 ,通过对道德形成、道德选择、道德与利益关系、个人与社会关系等的论述 ,表现出丰富的辩证和谐思想。深入挖掘和系统整理亚里士多德关于“和谐”的辩证思想 ,对于我们深刻理解辩证“和谐”范畴 ,保证人与自然、人与人、人与社会关系的相互和谐 ,真正实现人类社会的可持续发展具有重要借鉴意义。     

文摘

浅谈“向善与诚信”的道德理念胡凯明在《天风》2004年第四期撰写文章,认为“向善与诚信”在人类社会生活中具有相应的道德理念,其意义是比较广泛的。基督教圣经称为“良善与信实”,其道理是相通的。“向善”是时代的要求,是一种高尚人格的人格价值导向。基督教圣经特别提倡人“向善”的本性,强调用爱心无偿地给予别人服务和帮助。我们是社会中人,在社会成员中能广泛形成一种知善知恶的能力和去恶从善的自觉态度,不但可以使社会风气不断地改善,而且有助于个人和群体道德水平的提高。“诚信”是社会文明、社会进步的一种无形资本。当今我们的…     

儒家传统荣辱观及其当代价值

荣辱观是一个人、一个民族、一个社会对于光荣与耻辱及其社会价值的根本看法和基本观点。光荣通常用以指称有益的、值得褒奖的人和事,耻辱通常用以指称有害的、需要贬斥的人和事。因此,荣辱观实质上也是一种道德评价的价值标准:光荣标示肯定的道德评价,即被指认为对于个人、民族、社会具有正价值;耻辱标示否定的道德评价,即被指认为对于个人、民族、社会具有负价值。恩格斯指出:“每个社会集团都有它自己的荣辱观。”[1]在存在利益差别和对立的社会中,这是完全符合事实的。荣辱观作为一种价值标准,归根到底总是以一定的社会利益为基础和出发…     

道德选择与精神文明

道德作为精神文明的内在要素,肩负着人类文明发展的重要使命。纵观人类社会前进的每一步,无不留下了道德对社会特殊调节的印记。一方面,每一社会都需要通过道德来调节人与人之间、个人与社会和个人与自然之间的相互关系,促使人们按照一定的     

公平--精神道德观念还是互利合作机制?

公平概念一直都是儿童道德发展研究的一个重要课题。传统上认为公平作为一个道德概念,属于人类精神层面,指导人类行为,是高于社会物质生活的。然而进一步研究关注,公平,作为人类生活中的一个重要而普遍的现象,是如何产生的,又为何能保持在人类社会生活中的。结果表明,公平在是人们在互利的目的下表现出来的一种策略,受到社会信息透明度的影响。一个社会中信息越透明,个体的名声越容易形成,则公平越成为一种最优的策略。     

孙中山经济伦理思想探析

孙中山的经济伦理思想始终把伦理道德现象建立在对民众生计的考察和认识上,认为民生问题是一切社会活动的中心,社会伦理道德是由民生问题引发的。主张以国家和人民利益作为道德标准,在调节个人和国家经济利益之间的矛盾时,强调以自我牺牲、“替众人来服务”为准则。强调权利平等就是民权、民族实现;民权、民族问题解决了,经济发展才能从根本上解决问题。认为人类要求得道德的进步和经济的发展,就必须以“互助”为原则,减少兽性,发展人性,造就高尚的人格。     

道德偏好之我见

个人偏好是人类社会生活中客观存在的普遍现象。道德偏好是指人们在道德上对某一事物、某种活动(或某一状态)的喜好、喜爱或偏爱,是人们在一定条件下和范围内有选择地履行或践行的道德活动。道德偏好的存在具有客观性、普遍性和必然性。在前资本主义的传统社会以及与之相适应的传统伦理学中,个人的道德偏好被压抑或抑制;进入近现代社会后个人的道德偏好开始得到肯定与张扬,但尚未受到我国理论界的应有重视。正视和肯定人们的道德偏好对于我国现当代社会的道德建设具有重要意义。     

“四维”与现代公民道德建设

在人类迎接二十一世纪的今天,建设与现代经济和社会发展相适应的公民道德,受到各国政府和民众的普遍关注.这是因为,人类所向往和追求的理想社会,应当是物质文明和精神文明协调发展的社会.而要实现这种理想的社会,要靠法律,更要靠道德.作为一个现代公民,道德“主内”,法律“主外”,只有“自律”意识和能力较强的人,才能成为素质较高、真正自由的合格现代公民;作为一个现代国家,如果新一代公民没有受到良好的道德教育与训     

从“义利关系”看道德失衡

当今,道德失衡或道德滑坡是一个严峻的现实,成为社会刻不容缓的一个问题。那么,产生这一现象的根源在何处？即道德失衡或道德滑坡的实质、成因是什么呢？如果我们将道德失衡或道德滑坡视为“精神现象”,那么,根据马克思主义的“存在决定意识”这一最基本的命题,笔者认为,当今社会的利益失衡是道德失衡或道德滑坡的主要成因。为什么？因为“义”和“利”是始终捆绑在一起的。谁都不会否定,作为道德范畴的“义”是一种“精神现象”;而“利”,则是一种“物质现象”,一种经济现象。所以我国社会自古以来就有“义利之辨”。“辨”之实…     

论尊严

什么是“尊严”?“尊严”一词最初表达的是随着人类社会实践的发展以及人类自我意识的发展,人们逐步认识到自己在宇宙中高于其他一切有生命的存在物的地位,认识到自己是宇宙万物中有最高价值而产生的一种族类的优越感和自我意识。后来随着人类对自己的反思以及个人自我意识的进一步发展,“尊严”不仅表达作为“类”的人在宇宙中高于其他存在物的崇高地位,而且用以表达在社会中个人的存在价值,同时也引伸出来表达阶级、民族的社会地位。在这个意义上,所谓尊严,作为个人意识,它是人对自己存在的社会价值的自我评价     

《中华民族道德生活史》丛书书评

正中国自古以来被称为礼仪之邦,尊崇伦理道德是中华民族最显著的特点,对伦理秩序和道德教化的强调是中华文化的优良传统。源起五千多年前伏羲时代的道德萌芽,一直延续到当代中国马克思主义伦理思想的产生和发展,中华民族展现出了一副波澜壮阔的道德生活画面,以华夏族演衍而来的汉族和55个少数民族为生活主体,他们共同构成了中华民族,中华民族在五千年的发展中不断地思索着做人、怎样做人以及做一个什么样的人才有价值     

儿童初级古筝教学探讨

教育作为一种社会现象,是随着人类社会的出现而产生,又随着人类社会的发展而发展的。在教育的众多学科中,音乐教育被认为是实施美育的主要途径之一。我国古代思想家、教育家孔子的“兴于诗,立于礼,成于乐”、“移风易俗”的音乐教     

研究道德作用的发展规律

道德的产生、发展及其社会作用是有自身规律的。那么道德社会作用的发展规律是什么呢?本文试从道德作用的历史演变作一个简单分析。一、道德作用的决定性阶段。伦理学史研究证明,道德比其它社会意识早形成若干万年。在人类社会发展的最初阶段,是一个没有私有财产、没有阶级的原始共产主义社会阶段,即古书中所讲的“大道之行,天下为公,选贤与能,讲信修睦”的“大同世界”。《共产主义道德概论》(刘启林著)一书中指出:“在政治出现以前,原始社会的秩序是由简单的道德习惯来维持的,……那时的道德观念和规范是统一的,没有阶级性的”。这就是说,在人类社会意识的发展过程中,道德意识要比政治意识产生早,它独立地调整着人们之间的关系。这就是道德起决定性作用的阶段。     

论道德进步的标准

道德进步标准是用来评价道德自身进步的尺度,人们用它来判断一个社会道德的先进与落后、高尚与卑下、上升与衰败,从而揭示人类在道德这一特殊领域完善的前景,为社会和个人的道德建构提供科学的价值取问     

论旅游道德建设

旅游道德是一种特殊的道德现象,旅游道德建设是旅游伦理问题研究的一个重要实践课题。本文通过分析旅游道德建设的必要性和紧迫性,提出应当加强旅游道德建设,并认为应该把“敬重自然,保护旅游环境”,“尊重历史,理解文化差异”,“关爱他人,关心社会发展”和“完善自我,培养高尚人格”作为当前旅游道德建设的重要内容,以公德建设、社会舆论和学校教育作为旅游道德建设的主要途径。     

浅谈“敬业与奉献”

“敬业”在我国古代《礼记·学记》中就以“敬业乐群”明确的提了出来。宋朝朱熹说：“敬业”就是“专心致志以事其业”。“敬业”是忠于职守、精益求精、德艺双馨、遵守职业道德,“奉献”为克己奉公、服务社会,助人为乐,造福于人类。在《公民道德建设实施纲要》中将“敬业”、“奉献”作为公民道德规范,用来规范公民与职业的道德关系,规范公民与社会的道德关系,并引出公民对待他人的道德责任。     

道德是什么

60年代的苏联伦理学者们都把施士金在《马克思列宁主义伦理学原理》中的道德定义作为经典定义，认为道德“通常是指人们的行为的原则或规范（规则）的总和，这些原则或规范调整人们彼此间的关系，以及他们对社会，对一定阶级、祖国、家庭等的关系，并且受到个人信念、传统、教育，整个社会或一定阶级的舆论力量的支持。”到了70年代，由于苏联学者把价值哲学方法应用于伦理学，对道德的本质，道德的范围，道德的特征、功能和结构等问题的研究深入了，道德定义的表述发生了变化。在1976年季塔连科主编的《马克思主义伦理学》中，把道德界定为…     

有关西方道德社会化理论

作为一个生物体的人从母胎里分娩出来,一开始就被置身于一个复杂的社会环境之中,任何时代的社会都会使用种种方法对它施加影响,使他成其为一个符合该社会要求的成员。个人也随着社会环境的变化以其自身的独特方式作出种种反应,反作用于环境,从而表现出人的主动性。这种经过个体与社会环境相互作用而实现的个人对于社会事物的认识与掌握的程度,通常被人们称为“社会化的过程”。 道德社会化是这种社会化全过程的具体表现。一个人生长在一个特定的社会环境中,该社会有它的道德标准。社会通过各种手段要求个人成为一个符合该社会道德标准的人。个人也相应地以各种方式积极地做出反映。换句话说,就是人从生来是无