道德信仰及其培育的基本理路

当前道德领域突出问题与长期忽视道德信仰的培育和倡导直接相关。道德信仰是人们对社会倡导的道德标准和行为准则所持的极度信赖和遵从的稳定的心理状态及行为倾向,具有整合道德品质的功能。道德治理是道德信仰养成的现实前提;道德信仰是道德治理的精神基础。道德信仰培育,需要在正确认识和理解其极端重要性的前提下,立足于培养人对于道德的尊重和敬畏感,把创新道德教育和厉行道德治理有机地结合起来。     

企业生态道德责任浅析

本文分析了企业生态道德责任提出的原因,指出了企业承担生态道德责任是建设社会主义生态文明的内在要求,也是企业迎接国际挑战、增强企业核心竞争力的保证,更是企业自身建设伦理文化的需要.企业要具有生态道德责任,则必须从企业确立生态道德责任的价值目标、培养员工生态道德素质、建立企业生态道德责任的系统工程这几个方面入手.只有这样,我们的企业才能将经济活动、生态智慧和伦理关怀融为一体,最终才有可能实现与社会经济相协调发展.     

道德信仰简论

道德信仰是时代的强烈呼唤。道德信仰的本质是人在道德人格上的自我超越，它具有高度的主体自觉性、形上性和价值整合性，具有道德境界的提升功能、道德人格的塑造功能、道德行为的动力功能和道德秩序的控制功能。     

关于道德原则的几点思考

信仰缺失、经济转型和文化变革,使信仰和道德从一元化走向了多元化,并引起了人们对道德的迷茫、沉思和渴求。在追求普遍适用道德原则的过程中,绝对主义把这种原则看成亘古不变的教条,而相对主义则否定这种原则的存在。我们认为,这种原则是存在的。它是绝对性与相对性的统一,是客观性与主观性的统一,是人们对历史必须性的一种表述形式。我们必须认真研究客观规律,才能总结出有价值的道德原则、范畴和规范。     

道德自信及其三重阻碍

道德自信是人们在其社会行为中表现出的一种价值肯定、价值抉断并准备身体力行的行为状态,是信仰层面的坚定、判断层面的坚持、行为层面的坚守。道德自信是文化自信之根,决定着文化的发展走向,是一种文化的根本性标志,是文化的内核。道德自信的心理障碍、认识障碍、制度性障碍是当前提高道德自信必须扫除的关键因素。     

论道德信仰及其功能

道德信仰是对道德理想及其价值依据的笃信和奉行 ,具有道德境界的提升功能、道德人格的塑造功能、道德行为的动力功能、道德信仰的价值定向功能、凝聚功能等 ,对道德的信仰如果超出了一定的度 ,走向狂热、迷信和盲从 ,就可能产生负面效应。为了避免其负面效应 ,应注意对道德信仰保持开放的态度 ,在相信与怀疑之间保持适度的张力 ,在实践中检验和校正道德信仰。     

漫议道德信仰

本文认为要实施以德治国的治国方略 ,不能只停留在对道德的认知层面上 ,而应该通过培养和教育 ,使人们形成对高尚道德的忠诚信仰和不懈追求     

道德信仰的发生机制

道德信仰的发生机制至少包括三个方面 ,即 :需要的体认机制 ;伦理义务的内化机制 ;道德心理的整合机制。需要的体认机制涉及到对人性、人生的价值、人的使命等问题 ,它是道德信仰形成的主体基础 ;伦理义务的内化机制涉及到人的社会伦理关系、社会规定性和制约性、社会价值、社会道德规范及其教化等问题 ,它是道德信仰形成的客观条件 ;道德心理的整合机制涉及到道德认知、道德情感、道德意志和道德人格等问题 ,它是道德信仰形成的主、客观方面的动态的统一。     

道德记忆的价值维度

道德记忆是人类运用其记忆能力,对其自身的道德生活经历进行记忆刻写而形成的一种记忆形式。道德记忆的价值维度,不仅在于它让我们记住了自己曾经有过的道德生活经历,更重要的在于它是建构人类道德生活的必要条件和重要内容。人类道德生活是由道德规范的强大生命力、道德文化传统、人类承担道德责任的事实等多种要素构成的一个系统,它的形成在很大程度上依赖人类的道德记忆状况。对于我们人类来说,刻写道德记忆本身也是一种道德责任要求。它要求我们每一个人严肃、认真、负责地对待自己的过去。     

道德相对主义的多重合理性、挑战与续思

道德相对主义又称伦理相对主义,它既是人类道德认识中存在的一种独特现象,又是现实的人类道德生活中的一种行为方式或实践。道德相对主义的存在具有多重合理性,包括社会(实践的、生活的)层面的存在合理性和认识论层面的存在合理性以及价值合理性。从历史和现实来看,道德相对主义所面对的挑战来自两个方面,一个是来自外部的道德绝对主义的挑战,一个是来自其内部的极端的道德相对主义的挑战。道德相对主义在道德多元与道德一元的关系问题、道德工具论与道德目的论的关系问题、道德策略灵活性与道德原则坚定性的关系问题上将激励我们的理论思考。     

儒家伦理传统与儒家道德记忆

道德记忆是人类记忆思维活动的一种特殊表现形式,是人类道德生活经历在脑海里留下的印记或印象。道德记忆是儒家慧命赓续的伦理传统得以延续的精神力量,它不仅仅使得儒家伦理精神不断历经传承、发展、演绎而形成了体系完备的理论形态,更使得儒家伦理以文化心理的社会形式引导着人们的道德实践活动。道德教化是儒家伦理传统的道德记忆方式,儒家以道德教化来守护角色记忆与定位道德责任、塑造榜样记忆与开展教化示范,并通过实践道德记忆达到知行合一。珍惜儒家道德记忆、传承发展儒家优秀伦理传统是一个富有时代意义的重要话题。道德记忆是一个立意高远、形象生动、涉面甚广、兼具理论与现实关怀的创造性学术范畴,它不仅为我们考察儒家伦理传统提供了一个崭新视角,对于我们当今如何开展伦理学研究也带来了深刻的学术思考。     

休闲文化的道德意蕴

休闲作为一种独特的文化现象 ,是社会物质资料的创造达到一定阶段的产物 ,它反映着人类的道德文明程度。应该重视休闲文化的道德内蕴 ,扬升休闲文化的道德理性 ,强化休闲主体的道德追求 ,加强休闲文化的道德引导 ,发挥休闲文化塑造人的道德品格的作用。从伦理视角研究休闲文化现象 ,对于提升全民族的道德文化水平 ,加强当前道德文化建设具有重要的现实意义。     

道德理论的新进展--道德判断的社会直觉模式

道德判断的研究一直遵循皮亚杰和柯尔伯格的理性主义模式．但随着人们对认知双重过程论的逐渐认可,传统的道德判断理论受到了挑战。本文介绍了道德判断的一种新的理论模式——道德判断的社会直觉模式。该理论认为,道德判断是由迅速、自动的评价(直觉)所导致。     

文化本质的“伦理证成”使命与精神生活的道德价值逻辑

文化的本质是伦理,其最后的成果则是优雅人性和高尚道德人格境界的养成。文化担负着塑造国家形象和国家信仰、接续民族精神血脉等多重重大使命。面对普遍的"文化失序"以及文化自身内在的提升人的道德境界功能日渐弱化、钝化的严峻现实,面向未来,我们需要在"文化自觉"、"文化自信"、"文化自强"的意义上,以生成中的、成长中的具有强大包容性和开放气度的"大中华文化"之价值重建的立场和姿态,按照文明人类之道德价值实现的实践逻辑,着力培育市场化社会所需要的优良公共性伦理的生活生态,整饬业已"碎片化"的道德生活现实,创制具有典范性、引导性的人类共享的道德价值,引领人类逐渐回归到文化本质的伦理证成与自我拯救之路。     

唐代婚姻道德生活的概况

婚姻家庭是人类道德生活中的重要领域,婚姻关系也是人类一切关系的前提.为了维护正常的婚姻,人类提出了各种原则和规范,唐代吸收传统的礼制,从法律上确定了完整的婚姻制度.盛唐的大国气象,也使人们的婚姻观念比较其前后都更加具有包容性、开放性的特点.     

论宗教道德在精神文明建设中的地位和作用

当物质文明建设达到某种高度后,精神文明建设也将踏上一个新的台阶,在精神文明建设中,道德建设有着极其重要的地位,而在公民道德建设中,宗教具有不可忽视的作用。 一、宗教道德的约束力在公民道德中建设具有不可忽视的作用。道德问题是国民的素质问题,也是人生的准则问题。宗教作为公民的信仰,受到宪法的保护。     

城市化与道德嬗变

从 1 9世纪开始的大规模城市化进程是和工业化、商品化、市场化密不可分的。它带来了社会人际关系的变化和道德嬗变。它使业缘道德取代血缘道德成为社会道德的中心 ,并通过交换行为和交换价值促进道德发展和更新 ,还进一步确立了竭诚服务的社会理念。城市化是人类社会的进步 ,是现代社会文明。     

论道德敬畏及其在个体道德生成中的作用

道德敬畏是指人们对道德法则,对善的事物及其社会价值与根源的强烈的崇敬和畏惧的道德情感体验.在人类道德发展史上,人类的道德敬畏大致经历了无知型的道德敬畏、形而上的道德敬畏和理性自觉的道德敬畏三种形态.道德敬畏的指向主要有四种,即敬畏自然、敬畏上帝、敬畏生命和敬畏规则.道德敬畏的功能和作用主要体现在:它是个体道德意识产生的重要的情感因素,是道德信念的重要组成部分和激励道德行为的内在动力.     

试论豪瑟尔的道德进化论

豪瑟尔的道德进化论主要阐明了人类道德基因在人们作出道德评价时的决定作用,否认了情感和理性在道德判断中的先决作用。道德的来源是人类进化过程中的一个产物,对道德神创论的理论进行了反驳。     

天主教信仰促进社会和谐建设的重要作用

在促进社会精神文明建设，打造和谐社会的进程中，作为爱国爱教的天主教信仰，起到了不可忽视的重要作用，尤其是树立正确人生价值观与社会道德观方面，天主教信仰为人们提供了坚实的基石与引导，使得社会文明与社会和谐建设稳定发展。天主教信仰是人类道德标准的基石，无论是从教会标准还是从社会标准来说，都是最基本，也是最规范的，在天主教的十诫中，在天主教信仰道德核心中，处处都把人类道德标准放在了重要的地位，指引教徒行善，促进社会进步。