社会的总体性和人的主体性

社会的总体性和人的主体性张曙光社会是人的社会,人是社会的人;研究社会机体不应忽略人这个主体,把握人的主体性,也不应撇开社会的总体性,──这是马克思“社会有机体”思想中包含的重要理论信息。马克思认为,社会有机体的发展是一个向着完整全面、自满自足的统一体系进化的总体化过程。这个总体化过程是人类力求把整个自在世界变成属人的世界,从而在空间和时间两个向度上全面地肯定和发展自己的需要所使然,而人的主体性也正是在人们推动社会有机体向总体运动的生产和交往活动中生成和发展的。因此,对于人的主体性,不仅应当在与对象的客体性相互对待的意义上来理解,而且应当在统摄客体性从而指向全面性、总体性的意义上来理解。马克思在共时态和历时态两个方面对社会有机体辩证性质的分析说明,第一,人类个体与社会有机体的关系是相对独立而又互相规定互相贯通和过渡的,人类个体具有社会有机体的总体性,社会有机体也具有人类个体的主体性;第二,社会有机体向总体的发展具有自为因果、自我超越的性质,这是人类自身的自因性和自主性的体现。而人类既作为无数自主的个人又象一个人一样地自我发展自我超越,才是向总体运动的社会有机体在整体和部分真正有机统一情况下的自为因果、自我决定     

集体与个人

在集体中还能谈得上个性吗?在集体化的社会里个人还能保得住自己吗? 要回答这个经常带着忧虑心情提出来的问题,必须先对个人与集体的对立关系加以说明。人永远既是个人又是集体,人总是一个集体里的个人。个人是由于他的人类社会才成为个人,而人类社会则由于个人力量才成为人类社会。既不能有孤立的整体——我们称之为共同体(Gemeinschaft)、社会(Gesellschaft)、集体(Kollektiv)——,也不能有孤立的个人。因为人既不会作为一个单纯的机能,消失于一个蚂蚁国、一个不留下任何历史而永远重复出现并且自身完满了的整体之中,也不会作为一个孤立的个体,在世     

马克思平等观念的核心内容

平等问题是当代马克思政治哲学的重要主题。马克思认为,平等观念具有社会历史性,是社会经济关系的观念表达,平等关系具有直接现实性,是人与人之间的感性实践活动,而不是抽象的原则和观念;资本主义社会没有真正的平等,所谓的平等只是以个人权利为核心、以商品等价交换原则为基础的事实上的不平等;从人类历史发展看,现代社会的平等其实质是异化的扬弃和人的解放。对马克思平等观的研究和探索有助于提升新时代党和政府执政方略和治国理念的科学性,具有重要的理论与实践意义。     

心态史视野下的西欧资本主义文明的兴起

心态史的兴起,为我们认识历史和研究历史提供了一种新的视角与路径.心态史研究,可以使我们在研究过程中对研究对象进行深层次的研究,获得更加接近于历史时代和事实的研究结果.在心态史视野下,资本主义在西欧的兴起与发展繁荣的根本性前提是,在12-18世纪的西欧发生了一场社会心态革命.这场革命为资本主义的实际存在构建了一种新的“爱恨秩序”,规定了资本主义生活中的价值优先或后置规则(伦理),规定“资本主义人”的世界观和世界认知的结构与内涵,为资本主义提供了道德上的合法性与行动上的可行性.     

资本的精神向度追问——从《21世纪资本论》谈起

西方现代性发育的现实制度形态是资本主义制度,主体性资本的形成最终形塑资本主义制度。马克思对现代性批判本质上是对资本主体性的揭示。资本对当下人类生存世界的座架没有改变,整个世界在某种意义上被资本所操控。当代社会不平等的根本原因就是人的主体性与资本主体性的双向趋同。《21世纪资本论》对不平等的分析仍然停留在物质化的资本层面。21世纪的当下,整个社会仍然受资本主义精神的驱动,并被锁定在资本主义文化、价值观、意识形态系统中。资本带来了人性积极解放的同时造成与"他者"关系的异化。资本主义社会发展深层次地体现了资本的历史普遍性与历史特殊性的统一。     

从人性的角度分析价值观念的社会作用

人的存在首先是每一个具体的生动的个体人的存在。每一个体人的存在都是在一定价值观念的引导下选择和满足其自身生命、生存和生活中生理与心理、物质与精神需要的行为中的存在，这是人性的基本，也是社会存在的基点；但个体人的存在又不是独立于或超越于社会和社会关系的孤立的存在，而是社会和社会关系中的存在，个体人对自己需要的满足与选择必须是社会关系中的满足与选择。所以，没有一个个具体的个人在满足需要的具体行为过程中的相互关联和连结，就不能构成社会；反之，脱离社会和社会关系的个人也无法选择和满足其需要，因而也无法存在。这样，由个人到     

重提这个问题:何谓《资本论》的“辩证方法”?

恰当把握《资本论》的辩证方法的前提是恰当把握马克思"辩证法"概念的基本内涵。如果把马克思对辩证法的著名界定"对于肯定事物的否定的理解"中的"理解"概念把握为对变化中的事物所处的具体情况也即现实性前提进行判断的话,马克思的"辩证法"指对资本主义时代的历史性的否定性的揭示。而这一揭示的展开过程,就是《资本论》的"辩证方法",这种方法是不断从被给定的政治经济学抽象观念深入具体的历史性境遇、并揭示其界限的过程。     

资本权利霸语的叙事逻辑与人类文明发展伦理学评析

作为人类文明的核心要素之一,“权利”既是人的基本价值诉求,也是人的伦理价值体现,并由此成为人类文明演进的重要动力。资本权利霸语有着深厚历史根脉,且遵从了从财产权利到资本权利、从资本权利到资本权力再到资本权利霸权的叙事逻辑。资本权利以资本主义法权观为基点而生发,最终在资本逻辑推动并在“个人主义”“私有财产神圣不可侵犯”原则以及社会达尔文主义指引下把财产权利推向极致,最终形成资本权利霸语,把“人与人的世界”变为“狼与狼的世界”,形成西方文明的现代悖论与伦理之殇。人类文明新形态融合法权观念、道德观念和伦理观念,消解资本权利霸语,秉持平等互鉴的兼容文明观、共生共存的和谐人际观、共同富裕的仁道价值观、天人合一的辩证自然观和互惠互利的普惠发展观等现代文明理念,确保人类在物质文明与精神文明轨道上平衡发展。     

“历史向世界历史的转变”与“生产的全面社会化”——关于社会主义历史必然性问题

本文认为,《共产党宣言》问世以来,无产阶级的社会主义革命并未在发达资本主义国家中获得胜利,而在一些商品经济不发达资本主义不发展的落后国家中取得胜利,这是“历史向世界历史的转变”的“生产全面社会化”进程中,资本主义基本矛盾在资本主义由不成熟向成熟过渡过程中的结果。一方面,社会主义在一些落后国家中获得胜利,是资本主义临近末     

如何实现人类社会和平与和谐

概括来说,社会是由个人组成的群体,是个人与他人的组合。从社会学来看,社会是由具有相同目标的个体组成。因此,人是社会的组成部分。社会中的人不能离开社会而孤立地存在。因此,作为社会的成员,个人必须履行相应的义务,以此来达到他们的目标,     

现代科学在文明中的地位

坂田昌一的《关于新基本粒子观的对话》一文在我国引起了广泛的注意和讨论。在这里,我们进一步介绍他的自然观,并且介绍他对现代科学与社会的关系等社会问题的看法。从这篇文章中,可以看出:一方面,他和大槻昭一郎抱有唯物辩证法的自然观;另一方面,在战争与和平问题上,他们却有资产阶级和平主义的倾向,并有受了现代修正主义观点影响的迹象。此外,他们认为科学家可以“创造”新的规律的观点,以及他们忽视了生产关系的作用,认为“现在科学已经成为发展生产力的决定性要素”的观点,我们觉得也是有问题的。但他们同时认为:科学和科学家只有在社会主义社会里才能各得其所。这无疑是正确的。他们在本文中说的“力学的自然观”,可以说就是一种形而上学的自然观。以下是这篇论文的主要内容: 一、在人类历史上,科学通过改造自然和产生思想影响来对社会发生作用;社会则通过经济等因素给科学以更大影响。进入二十世纪后,科学本身以及科学和社会的相互作用都发生了质变。这次变化,比古典科学、哲学的诞生和近代科学在资本主义制度下的诞生,有更大意义。二、由于现代物理学的发展,自然界的辩证结构已被明确地揭示出来。物质有分子、原子、原子核、基本粒子等性质不同的几个层次;这些层次就是物质的单位,它们互相关联并依存,构成联结起来的自然界。这种结构,可以叫做辩证结构。现代科学的成就打破了力学的自然观。辩证法的自然观代替了这种自然观。物质的层次结构,不仅存在于空间和时间方面,而且可以在其他许多方面看出来。根据辩证法的自然观看来,物质是由各种方面的无数层次组成的;在各层中,都由各该层所固有的运动规律支配着。层次是互相联系的,共间的过渡是飞跃式的。自然界的多样性和统一性就是这样形成的。三、确立了辩证法的自然观这件事的意义,第一是由于这种自然观,科学才从阻碍科学发展的思想中解放出来;第二是这种自然观使人能统一地去把握自然界。在现代科学中,正确地设定问题,实际上比正确地解决问题更困难。一定要有一种灵活地向自然界进攻的战略。辩证法自然观的确立,同科学社会主义的出现相配合,使人能唯物主义地、统一地把握自然和社会。力学的自然观反映了十九世纪处于比较稳定时期的资产阶级思想,辩证法的自然观同工人阶级的出现和成长有密切关系。四、确立了辩证法自然观的社会背景是,科学到了本世纪后,经过两次世界大战以及社会革命,已成为一种受生产事业和政府大力支持的重要社会制度。结果,科学和社会的关系发生了质变。产生这个变化的原因是:第一,资本主义已过渡到垄断资本主义时代;第二,地球上出现了社会主义国家。在资本主义国家里,科学已成为投资对象;在社会主义国家里,科学从最初起就被摆在国家建设计划的中心位置上。科学成为社会制度后,飞跃地增加了科学研究的深度、广度、速度,促使辩证法的自然观成立,同时广泛地改变了技术的质和量,增大了社会的生产力,成了控制人类生活条件方面的决定性要素。科学现在已成为反映自然界的辩证结构、为认识和实践的相互依存性所规定的、具有自己发展规律的一个综合体系。科学的整个体系象这样地对社会起了创造性的作用,这在人类历史上是空前的事。可以说,科学现在已成为发展生产力的决定性要素,正在准备着开辟新时代所需的物质基础。五、但是,科学的创造性作用,在科学和社会之间产生了新的矛盾。矛盾之一是,在保持、发展科学的综合体系方面,现存的社会制度会成为一大障碍。另一个矛盾是,科学的成就不一定都能完全被用来造福人类。资本主义国家的科学家已经自觉到自己的社会地位,为了履行自己的社会职责而开始组织起来,把这种行动作为解决上述矛盾的唯一办法。科学家的社会自觉,在第二次世界大战后,有了飞跃的提高。一九五八年,东西方二十二国的原子科学家在奥地利开会,发表了《维也纳宣言》,指出根绝战争对人类的继续生存和文明的保存是不可缺少的,说明根绝战争的唯一办法就是全面彻底裁军。这时正是赫鲁晓夫向联合国提出关于全面彻底裁军的建议的前一年。全面彻底裁军必须立刻实现。这个行动将把战争的现实可能性从地球上消除,廓清束缚科学创造精神的最重要的枷锁。由于用来发展科学的经费增加以及国际合作全面实现,科学的发展将会划时代地加速。为了让科学的创造精神全面开花,在现实生活中必须存在这样的要求,即:要毫无保留条件地用科学成果来造福人类。科学和科学家只有在社会主义社会里才能找到真正安身立命的地方。     

资本的价值批判:意义与限度

马克思对现代社会所作的价值批判有四个层次。第一个层次是关于异化劳动、资本逻辑、商品拜物教等的批判。不过它限于特定的经济范畴,即资本主义生产方式。第二个层次是对东方社会所作的价值的批判。东方社会的基础是农村公社,束缚人的自由的因素是小生产的狭隘性与专制王权等。第三层次是西方资本主义向东方扩张,东方社会出现的"冲击-反应"机制,以及东西方互动导致的资本主义世界总危机。第四个层次是用"哲学的历史"冷观,把资本主义世界总危机理解为人类历史向自由理想飞跃和突变过程中的"临界点"。     

论西方近代的"世界历史"观念

"世界历史"观念作为我们理解世界、描述世界的理论框架,起源于希腊化时代;中世纪,它融入宗教哲学,完成了哲学化转向.近代以来,理性取代了上帝,"世界历史"观念随之转向认识论,并逐步成为孕育欧洲中心论的温床.近代早期,维柯与伏尔泰为近代"世界历史"观念确立了基本的范式,这种范式大大削弱了中世纪"世界历史"观念广泛具有的实践性.自康德始,近代"世界历史"观念以德国思想家为其表述者.康德的创造性表现在,他认为普遍世界历史的存在,首先是人们以某种预想为线索进行撰述的结果;赫德尔则以强调个体的特殊性与历史性的方式来撰述世界历史.西方近代"世界历史"观念的集大成者黑格尔.他的世界历史思想代表着近代"世界历史"观念的确立与完善,同时意味着中世纪普世主义"世界历史"观念的彻底破产.     

现代化与即将跨入21世纪的俄罗斯

我国的现代化问题迫在眉睫,这是无庸置疑的。但临近21世纪的现代化会是什么样子?一般来说是否需要这样的现代化?我们是否会象过去一样,虽然宣称其目的是要使俄罗斯现代化,但结果却坠入了历史的陷阱?本文就是想要回答这些问题。 一、现代化与社会发展 本世纪60年代,由于一些摆脱了殖民主义的国家的发展问题,在西方社会学中形成一种一般的现代化观念,即现代化是从传统的农业社会向现代工业社会过渡。“从历史上讲,现代化就是向下述类型的社会、经济和政治制度转变的过程,这种制度于17—19世纪在西欧和北美发展起来,而后又传播到其他欧洲国家,在19—20世纪再传播到南美、亚洲和非洲大陆。”——现代化理论的作者之一N,爱森施塔特写道。     

观念的呈现与功效——评闾小波著《近代中国民主观念之生成与流变》

社会的进步是理性成长的结果,自西方启蒙运动开始,观念在引领社会变革中的先导作用,就引起了知识精英们的广泛关注,然而,理性、观念从何而来?是神的启示(人的灵感),还是人所处时代社会环境、政治和社会生活的产物?也许,正是在这一问题上有着不同的答案,或者基于对这一问题的思考和探索,18世纪下半叶以来,在对观念本身及其形成历史的求索中,一个独立的、有特色的研究领域发展了起来,这就是观念史研究.     

广松涉关于马克思“人”的概念的解读及其意义

广松涉以海德格尔式术语"历史-之中-存在"来阐明马克思"人"的概念。在这一视域中,人是一个历史生成过程,具有特定生产方式的经济社会的规定性,阶级觉悟是实现人类解放的条件和前提。在总体上,广松涉强调,作为唯物主义历史观前提的现实个人乃是处在特定历史关系中改造世界的联合起来的个人,在人与自然以及人与人相互作用的客观过程中,历史发展的基本趋势是从自在状态走向自为状态(即自由王国)。在现代社会,人类解放的基本任务是通过自觉的联合打破资产阶级社会的物象化结构。基于此,作为历史发展客观趋势的共产主义(自由人联合体)与作为"世界历史性的、经验上普遍的个人"就获得了统一。这种解读对我们坚持从整体的社会历史过程来理解人与共同体的关系具有启示意义。     

关于马克思“世界历史”范畴的理解

研究马克思的东方社会理论,离不开对“世界历史”这一唯物史观重要范畴的深刻理解。然而,在目前对世界历史范畴的理解和运用中却存在着一些歧义与混乱,故本文拟对这一范畴作进一步的辨析。 辨析之一:马克思的“世界历史”范畴与历史学学科意义上的世界历史概念含义不同,两者不可混淆。 首先,从时间上看,上限不同。马克思的世界历史范畴是特指16世纪资产阶级登上历史舞台以来世界作为一个整体所形成的历史。这就是说,“世界史不是过去一直存在的;作为世界史的历史是结果。” (《马克思、恩格斯全集》第46卷[上],第48页)在这个意义上,16世纪以前的历史只不过是真正世界历史的前史。这是因为,资产阶级首次开创了世界历史,它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要都依赖于整个世界,因为它消灭了以往自然形成的各国的孤立状态。而历史学的世界历史在时间上则包括了人类有史以来的全部历史。     

自由主义的自我观与社群主义的共同体观念

自由主义的自我观是一种原子式的个人观,这种原子式的个人先于社会结构而存在,并且社会的性质是为他们所决定的。自由主义的自我观根源于现代社会。社群主义强调个人的社会背景关联性、强调社会结构对个人的优先性,从而提出共同体的观念。而从麦金太尔等人的共同体观念来看,他们所强调的共同体都是历史性的,而不是现代的。     

邓小平开放政策对历史辩证法的丰富和发展

邓小平从现时世界历史时代的高度，创造性地提出了解放和发展生产力的对内、对外的开放政策。这既是中国社会主义初级阶段的经济必然性所决定，又是中国与现时世界历史时代的内在辩证联系所要求，从而从理论和实践的统一上丰富和发展了历史辩证法。一 １９世纪７０年代后期以前，革命导师马克思、恩格斯在论述无产阶级革命及资本主义向社会主义转变问题上，表达的一个重要的前提性论点是，社会主义在客观物质生产力基础层面上只能发生在资本主义生产力高度发展的顶点上，社会主义存在的全部经济、政治和文化的现实基础只能是高度发达的社会…     

马克思的历史科学与方法论的哲学变革

马克思的历史唯物主义理论作为分析社会历史的科学指南,在观念层面以及现实层面触动了资本主义经济规律对现实世界的统治权,"历史科学"作为对共产主义现实运动的理论表达,在对市民社会积极扬弃的基础上开展出对人类社会之重建。本文通过"否思"现代知性科学的哲学信念与方法论基础,以资本主义世界体系的展开、形成与制序化为背景,澄清19世纪社会科学范式的形而上学性质与普遍主义取向;以历史唯物主义的新科学观为视角,阐明马克思的历史科学与方法论的哲学变革。而"具体的历史原则"作为把握既定社会自我运动的科学方法,与黑格尔抽象的历史原则有着本质区别,它在思想基础与方法论层面为中国特色哲学社会科学超越现代知性科学提出了可能的方向。