西方马克思主义对卢梭的政治哲学解读:以德拉-沃尔佩、阿尔都塞及朗西埃为例

关于卢梭政治哲学的当代价值与意义问题,不仅存在着自由主义的否定性与共和主义的同情式理解的分歧,而且存在着马克思主义内部的纷争。在西方马克思主义之中,以德拉-沃尔佩为代表对卢梭的民主政治哲学作出了"近马克思主义"的充分肯定的理解,而阿尔都塞则以一种解构阅读方式指出卢梭的"社会契约论"是一个矛盾重重、根本"不可能实现"的意识形态国家机器陷阱。作为阿尔都塞的学生,朗西埃同样以一种解构的方式,先是指出了卢梭式的共和主义的共同体民主政治之不可能性,但随后又认为现代民主的可能形式是一种充满着歧义与纷争的冲突过程。迥然相异的解读模式说明卢梭仍然是当代政治哲学不可绕过的重要思想资源。但由于缺少直接的政治实践经验,西方马克思主义对卢梭政治哲学的过于文本化的解读,并没有给我们提供具有建设启示意义的现代民主社会具体的治理体系理论与实践方案。     

试析阿尔都塞哲学中的虚空概念

阿尔都塞的"虚空"概念在其哲学理论中具有中轴意义,体现了其哲学的整体的理论实践特征。阿尔都塞借助于黑格尔对康德哲学的批判,揭示出启蒙逻辑的内在矛盾及其异化结果;进而通过把握意识形态生成的"空洞的深刻性"与"纯粹的形式主义",展开了其意识形态理论的建构;而虚空概念也是阿尔都塞所揭示的马基雅维利式的新君主的政治实践的原点。     

意识形态场、否定构形与突现逻辑——重析阿尔都塞的意识形态理论

阿尔都塞以其独特的"意识形态理论"而著称,尤其是"意识形态国家机器"和"质询"概念,成为当代以齐泽克为代表的意识形态批判理论的主要参照与来源。然而,人们有关阿尔都塞意识形态理论的讨论往往局限于《意识形态与意识形态国家机器》一文,而忽视了他早在《论青年马克思》中就对意识形态问题进行了较为系统的论述。阿尔都塞的意识形态理论常常被人指责带有将马克思主义改造成拉康式精神分析的嫌疑,但在这篇早期文章中,阿尔都塞提出的较系统的意识形态理论更接近马克思历史唯物主义的论域与论题。这里的阿尔都塞在考虑意识形态的决定作用与作用方式时,始终围绕着马克思历史唯物主义的两个重要概念"历史"和"物"展开。以全新的视角重读这一文本,将为我们以历史唯物主义的立场面对当今的意识形态批判提供有益的理论支撑。     

反人本主义:马克思主义最重要的基本原则--析阿尔都塞的主体哲学批判

本文对阿尔都塞在理论逻辑意义上拒斥人本主义和历史主义,以及把“主体”视为意识形态的建构并应以“过程”概念取代之等极易引发误解的观点进行深层解读,澄清了阿尔都塞关于反人本主义、反历史主义和反对一切主体哲学作为马克思主义哲学基本原则的内涵,并作出自己的批判性分析。     

对阿尔都塞的马克思理论反人道主义思想的质疑

阿尔都塞以1845年为界把马克思的思想割裂为人道主义的意识形态和以反人道主义为核心的历史科学,认为只有后者才是真正的马克思.这种划分在凸现马克思的哲学革命在哲学史上的颠覆性意义的同时却割裂了马克思思想的内在统一性.本文以阿尔都塞极力推崇的<德意志意识形态>为文本依据,指出:作为中心和目的的自由的人与作为生产关系载体的现实的人在<形态>中是不可分割的,1845年之后马克思的思想是科学的人道主义.文章最后以马克思的人道主义思想为基础指出其当代价值.     

论美剧《破产姐妹》中的意识形态“腹语术”

美剧《破产姐妹》是美国近几年轻喜剧类电视节目的成功典范,开播三季以来受到了普通观众和主流媒体的一致好评。无论是播出时间、思想内容还是人物设置上,该剧都精心构想、认真筹划,在受到全美观众热捧和媒体一致赞扬的新喜剧的表象下,其实是一场主流意识形态的"腹语术",是主流意识形态对经济危机过后处于愤怒中的底层社会的询唤,试图通过这种询唤来有效缓解阶层矛盾,抚平经济危机给美国社会带来的阵痛。     

论阿尔都塞与葛兰西的意识形态理论的关系

在马克思主义哲学史上,葛兰西作为人道主义马克思主义的理论先驱,其理论立场多被视为与处于反人道主义马克思主义立场的阿尔都塞截然相对。在这种先入为主观点的影响下,往往忽视两人在意识形态理论中存在的一种继承、发展的关系。然而,阿尔都塞的众多思想都绕不开与葛兰西意识形态问题的探讨。尤其是关于科学的马克思主义的性质、内容及其自身特点,一定要基于对葛兰西意识形态理论的把握才不会以偏概全。本文通过对两人关系的梳理,进而明晰阿尔都塞对葛兰西意识形态理论的认知态度,从而为两人关于意识形态理论方面的论述打下基础。论述主要依次从三个方面进行:对意识形态物质性的探讨、对"主体性"的理解以及对意识形态支配权的全面把握,系统地对两人在意识形态理论方面的关系加以梳理并形成讨论。     

论马克思主义哲学的再生产难题——以阿尔都塞的解答方案为视角

阿尔都塞认为,马克思主义哲学虽然存在,但又不能按照传统哲学的生产方式进行再生产,因而是一个"悖论"。由于马克思主义哲学的"实践"原则是传统哲学不可兼并的"外部存在",因此绝不能通过改造"实践整体"并赋之以某种理论秩序的方式来实现马克思主义哲学的再生产。更为复杂的是,哲学作为政治在理论领域的延续,发挥着统一诸种意识形态以保障统治阶级领导权的功能,因此马克思主义哲学的再生产必然受到政治斗争的牵制。阿尔都塞深刻地揭示了"实践"与"理论"之间的错位关系,尤其是他以"哲学实践"来作为纾解马克思主义哲学"再生产悖论"的方案更是极富原创性。     

阿尔都塞意识形态理论评析

阿尔都塞的思想体系包括很多内容,其中意识形态理论占据着核心地位。在马克思主义哲学发展史上,他是少有的精密而系统地研究意识形态的理论家。本文简要剖析了阿尔都塞意识形态理论产生的历史背景,阐述了该理论的主要内容,探究了其对马克思主义意识形态理论的继承和发展,并对其理论局限性进行了客观反思。     

意识形态的“物”化与“物”的意识形态化——资本主义后现代社会意识形态状况分析

意识形态属于一种观念的体系。但是,阿尔都塞认为,这种观念的体系具有物质的形态,可以被"物"化在人们的日常行动中。当资本主义社会进入后现代社会阶段,国家的干预使经济基础与上层建筑之间的传统界限被超越,日常生活中的经济行为不仅仅是经济基础同时也是意识形态。按照鲍德里亚的分析,人们的经济行为成为维持资本主义经济系统的一部分,成为维持社会控制的一部分。而贝尔所说的意识形态终结只是表明以阶级斗争为基础的意识形态终结了,并不意味着意识形态彻底终结了,而是说新的意识形态出现了,渗透到日常生活一切领域中的意识形态出现了。马尔库塞所说的生存斗争永恒化就是这样的意识形态。人们在这里误解了自己与"物"之间的关系。     

早期阿尔都塞的斯宾诺莎主义——以意识形态批判为中心

学界习惯上把早期阿尔都塞的学说称为结构主义的马克思主义,但实际上他对马克思主义的解读总体而言是斯宾诺莎主义的,这一点在他的意识形态批判理论中表现得最为明显,也最为重要。阿尔都塞认为,马克思对意识形态与科学之间的断裂性理解源于斯宾诺莎知识论对知识种类的划分,马克思的反经验主义源于斯宾诺莎唯名论对观念与对象关系的论述,马克思对主体概念的拒斥是斯宾诺莎反目的论的理论结果。晚期阿尔都塞对其早期的斯宾诺莎主义展开过深刻的自我批评,但他并未因此放弃斯宾诺莎主义。阿尔都塞绕道斯宾诺莎来解释马克思,开启了当代西方激进左翼政治理论的斯宾诺莎复兴思潮,因此对当代西方左翼的研究就有必要厘清阿尔都塞理论尤其是其意识形态批判理论中的斯宾诺莎主义。     

意识形态理论的当代新发展

意识形态理论是马克思主义的重要组成部分。马克思主义意识形态理论从本质上来说是一种“社会批判理论”;这种意识形态批判理论形成后,在20世纪20、30年代以卢卡奇、葛兰西等人为代表的西方马克思主义时期得到充分展开,并在随后的法兰克福学派那里发展到了一个新的高度。另外,法国著名学者阿尔都塞在葛兰西等马克思主义者的基础上,创造性地发展出了具有独特魅力的结构主义意识形态理论。20世纪70、80年代以来,随着以拉克劳和墨菲为代表的“后马克思主义”思潮的兴起,人们围绕着意识形态的不同内涵展开了激烈的交锋与对话,出现了拉克劳、墨菲…     

穿越意识形态的迷雾--阿尔都塞马克思观析评

阿尔都塞之所以能够通过自己的论述给马克思一个不同以往的崭新形象,其秘密完全在于他的意识形态理论.通过确认意识形态的普遍存在,阿尔都塞找到自己理解马克思的路径,穿越包裹着马克思的层层意识形态的迷雾,阿尔都塞认为自己发现了一个全新的马克思.要判断阿尔都塞阐释的马克思是不是真正的马克思,关键在于对他的意识形态理论的理解.     

《资本论》对象的哲学追问——反思柯尔施与阿尔都塞解答的差异

在柯尔施和阿尔都塞看来,《资本论》不同或超越古典政治经济学的地方首先在于其研究对象的差异。柯尔施认为《资本论》在本质上是"劳动"而非商品的科学。阿尔都塞则认为《资本论》的对象并非诸如劳动、资本、商品这些既定的"经济事实",而是以剩余价值概念为核心、生产关系居于支配地位所形成的复杂结构的"认识对象"。虽然两者在理论上没有直接性交集,但他们对《资本论》对象哲学追问的差异性解答却都体现出对"历史"的非线性表述。只不过前者强调"现实历史"的非线性,而后者强调"思想历史"的非线性。在对《资本论》所关涉的现实历史与思想历史不同领域的追问背后,不仅反映了西方马克思主义者对马克思思想解读的人文主义与科学主义的对立,同时也反映了《资本论》本身所具有的价值性与科学性之间的张力。通过比较性思考两者的差异,将有助于我们进一步深入研究《资本论》。     

意识形态及其文化转向与马克思主义话语权的文化审视

马克思文化理论的话语逻辑及其实践旨趣在于:一是其现实前提与可能基础是现实的人以及现实生活实践活动的统一性;二是其实践旨趣或主题在于文化自觉与人的自由、解放和幸福等核心价值目标及其现实化路径的探寻;三是其逻辑路径与方法论则是基于"生产逻辑"与"资本逻辑"相结合的社会总体性批判。马克思文化理论的超越性在于科学的真理性与哲学的价值性、内在具体的社会分析与哲学思维的形上价值相统一的二重属性。而当代西方马克思主义的意识形态研究根据社会历史条件的变化,把重点转向了文化价值批判,由此重构历史唯物主义的当代形态,承继与发挥且在一定程度上转换了马克思文化理论的主题及其实践方式,从而为当前中国文化实践提供了启示:需要建构以马克思主义话语权为指导的主流意识形态,并为审视当前我国马克思主义话语权问题提供了文化路径与理论资源。     

自由的思想移居——以概念史为视角

自由,生发于社会,演绎于概念,它以思想移居的方式构筑了自身的历史。社会史与概念史交织的每一个时段都以思想驿站的方式标度着人类对自由的领悟水平。以概念史观之,在希腊城邦民主制的鼎盛时期,自由的概念是缺位的。希腊化时期,自由从人类的存在方式第一次变成为人类反思的对象,自由的概念史才开始其观念的里程。从发轫于伊壁鸠鲁哲学和斯多葛哲学的对自我意识和自由意志的最初觉解,到近代社会形而上学自由观的确立,自由的概念一经生成,便乘着逻辑的翅膀飞升出一条相对独立的精神轨迹。而马克思通过资本主义批判所创立的"历史科学"则为自由概念史开拓出"社会现实"这一新的思想栖居地。在此意义上,马克思的哲学革命实际上就是一次自由的思想移居,它并不是自由自身发展的断裂,而是关于自由的一个新的理论视域的开启,是自由从思辨理性向实践理性的转向。     

论阿尔都塞的意识形态理论

阿尔都塞是20世纪最有影响的意识形态理论的阐释者,他的意识形态理论可以分为前后两个阶段。在前一阶段,他把意识形态看作一套结构完整、有其自身内在逻辑的观念体系,它与科学相区别,目的不是求真而是造成某种实践。在后一阶段,他从国家机器出发解释意识形态,把它作为意识形态国家机器,其本质是资本主义社会关系的生产和再生产。意识形态国家机器区别于暴力国家机器,它是以意识形态的方式独特地发挥作用,渗透在社会生活的方方面面,无处不在,具有强大的主导性和主体性,规约和塑造着每一个社会个体。阿尔都塞的意识形态理论揭示了意识形态的本质,揭露了资本主义,值得研究和借鉴。     

阿尔都塞对斯宾诺莎的回溯

在第二国际之后,阿尔都塞更为明确地将辩证唯物主义的史前史从德国古典哲学前溯至斯宾诺莎。通过有关研究,阿尔都塞确证了马克思哲学的"科学历史结构",认为拒绝开端与主体,使马克思接近斯宾诺莎并克服了黑格尔的思辨辩证法,成就了肯定辩证法。回溯斯宾诺莎的目的是"摆脱哲学与政治之间的可疑的区分",并确证其"哲学实践"理论,为当代激进理论的复兴开放理论资源。     

对《资本论》进行哲学阅读的困难和门槛

《资本论》是关于现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊运动规律的科学。作为一门科学,它的生命在于它所开创的对哲学的新型表达方式的探索。我们确信《资本论》包含着如何能够写出这个伟大文本的客观记述。这个规定决定了阅读这部著作的原则。其中,在逻辑统一性和文本稳定性中最重要的相关者有三:读者的资格,未说出的和已经说出的东西,以及文本本身对阅读方式的客观规定。在主题层次上,阿尔都塞以科学和意识形态断裂为由对《资本论》进行的哲学阅读,遮蔽了言说马克思主义哲学的客观方式。作为对马克思主义哲学阅读理解的一部分,我们当前思考现实社会问题的重点在于聚焦《资本论》沉默的地方并揭示这种沉默包含的内容。     

论西方马克思主义应用伦理及其基本特点

西方马克思主义应用伦理以对"科学技术合理性"问题的追问为逻辑起点,围绕科学技术与哲学、科学技术与生态、科学技术与消费关系的探讨,形成了系统的科技伦理、生态伦理和消费伦理。他们不同于一般应用伦理探讨现实问题应遵循的道德规范,而是立足于人的自由和解放这一本体论角度探讨上述问题,主要表现为一种伦理价值观,其应用伦理是其社会批判理论的内在组成部分。