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二十世纪上半叶中印文化交流中,1924年泰戈尔访华是个分水岭,之前去往印度的人非常之少。许丹(许季上)和万慧法师是这少数人中的翘楚。薛克翘先生在《中国印度文化交流史》一书中提到,1928年之前去过印度的中国人有曾圣提与许季上两人。许季上作为学者是1919年去的印度。许季上作为鲁迅在书信中经常提及的人物,其印度之行值得关注。需要补充的是,许季上去印度的时间不是1919年,而是1920年。 相似文献
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我们所说的“印度教” (Hinduism)一词 ,并不是印度人本身对自己宗教信仰的称呼 ,而是近代西方人进入印度后对当地居民宗教信仰的一种称谓。现在 ,“Hinduism”这个词被各国学者所接受 ,用来特指南亚印度民族的一种宗教信仰和生活方式 ,以区别于佛教、伊斯兰教和耆那教等。“Hinduism”一词 ,起源于古波斯文“Hindu” ,它是由梵文“Sindhu”演化而来的。古代印度和波斯在地理上相距很近 ,两个民族很早就有交往。我们知道 ,古印度人称印度河为“Sindhu” ,但是波斯人在发音上习惯于把“S”读成“… 相似文献
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2001年12月13日印度议会大楼受到袭击,印度方面宣称巴基斯坦有两个武装组织参与此事,要求巴方取缔一些伊斯兰武装组织。印度还认为,印度古吉拉特邦的印度教与伊斯兰教的宗教冲突中有巴基斯坦宗教组织参与。从那时起,印度与巴基斯坦在克什米尔与印巴 相似文献
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《中国天主教》2006,(3):49-49
(天亚社讯)印度东部的印度教徒辛格(Anuradha Singh)在今年四旬期禁食,每天只进餐一次。这位35岁的农村妇女亦参与天主教的苦路礼仪。辛格与6000多人4月7日到北方邦“母亲居所”灵修中心拜苦路,以纪念耶稣基督的苦难与死亡。她说,四旬期以来,每周五她都参与拜苦路。四旬期是天主教徒以守斋克己默想救主苦难的时期,今年由3月1日开始。灵修中心在印度教圣城瓦拉纳西外约10公里,位于印度教神圣的恒河岸边。很多印度教徒认为若死于圣城,就能上天堂。恒河在首都新德里东南约750公里。在该中心服务12年的卢克雷蒂娅(Lucratia)修女说,来拜苦路的… 相似文献
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人的本身是由许多庞大复杂的系统构成的。构成人的各种系统之间又是相互联系、相互制约的,所谓“牵一发而动全身”,便是人体的各个部分与整体的关系的最好说明。构成人的系统因素有自然的和社会的,因为人的有机体本身就是自然界的一部分。但是,人不能脱离社会生活,从小脱离社会生活的人,即使有其“人身”,没有“人心”,将要成为野兽,如狼孩等。因为人的本质是“社会关系的总和”。肯定人之所以为人,就是因为是社会的人,不是纯粹自然的人。 相似文献
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佛教与婆罗门教是古代印度的两个主要宗教派别。它们的善恶观念是各自理论体系中的重要组成部分。两教的此类观念虽然有明显不同,但都与古代印度圣典吠陀和奥义书有渊源关系。佛教和婆罗门教各自的善恶观念都有不同层次的划分。在后来的发展中,两教的善恶观念有很大的趋同性,它们相互影响,彼此吸收对方思想。两教中的一些基本层次的善恶观念的内容有大量是相同的,较高层次的善恶观念虽有不同,但同样强调智慧解脱。这方面的思想对古代印度系统宗教哲学的形成起了促进作用,在世界文化发展史上占有重要地位。 相似文献
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吠檀多 (Ved nta)哲学是现代印度哲学流派中的主流哲学 ,从中世纪起一直在印度意识形态领域里起着主导作用 ,影响着占印度人口 75%的普通群众 (主要是印度教徒 )的精神世界 ,是他们的人生观和世界观赖以形成的思想基础 ;同时 ,不成文地被印度统治集团奉作国家大事的指导思想。因此 ,要了解印度的上层建筑 (印度人的精神生活方式 )和经济基础 (印度人的物质生活方式 ) ,吠檀多哲学的研究是一把金钥匙。本文扼要地评介吠檀多学派的核心理论和它与佛教在本体论问题上的激烈论争。吠檀多哲学家提出“我 tman”是永恒不灭的精神实在 ,认为在经验世界里 ,自然淘汰规律支配着所有精神性和物质性的现象。但永恒的“我” ,不受此限。佛教哲学家不承认有所谓永恒不灭之“我” ,针锋相对地提出“无我论an tman” ,认为任何事物 ,无论其为精神性的或物质性的 ,都不存在所谓的不灭之“我” ,或别的什么不死的主体。吠檀多的“有我论”和佛家的“无我论”的论争 ,正好说明印度意识形态在中世纪的发展趋势。从印度哲学史看 ,早在公元前 1 50 0年的吠陀时期 ,吠陀哲学家就创立了两个重要观念 ,即“有” (sat存在 )和“无” (asat非存在 )。到了吠陀终结的奥义书时期 (公元前 7、 8世纪 ) ,“有”发展为“永存”的观点 , 相似文献
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早期佛教与婆罗门教之差异主要在于教义和宗教形态两个层面,前者关键在于对本体系空或有之歧见,并由此导致人之平等是否合理的不同认识;后者要点在于宗教骨干是一个松散的种姓,还是有严明戒律的僧团.由于在同一个文化地域的长期共存,两教有了相互吸收和融合,并致使佛教在印度的婆罗门教化和中国佛教包含着不少婆罗门教因子. 相似文献