伟大的心灵

帕斯卡尔曾经讲到过三种伟大:一种是帝王、首领的伟大,一种是精神、理智的伟大,还有一种是仁爱、心灵的伟大。这三种伟大一个比一个高,后者比前者高,最后者最高。罗曼·罗兰也称颂过以思想和强力称雄的人,但认为真正伟大的是因心灵而伟大的人。 一个人要想实现帝王、首领的伟大或精神、理智的     

论康德两种理智类型的比较学意义

认识论、伦理学、美学,是康德所论的人类三个精神生活领域;纯粹理性、实践理性、判断力,是康德所论的人类三种精神能力。进一步研究康德的思想体系,发现有两种类型的理智隐含且贯串于上述三个部分的内容之中。迄今为止,康德对人类精神之诸方面所进行的系统剖析,依然有着经典的意义。如果说,两种类型的理智因其对称性和互补性而具有整合性,因其受到过康德的严格批判而具有典型性,那么,用来作为对理智之分析的一种模型,无疑对中西哲学的比较研究有着重要的方法论意义。 一、康德的两种判断力 康德为了寻找连接理论理性和实践理性的…     

正义、秩序和灵魂——莱布尼兹正义理论剖析

本文从本质形而上学、存在形而上学与道德形而上学三个层面对莱布尼兹正义理论进行剖析。就本质形而上学而言,作为本质、理念的正义是一种爱别人的习惯,是心灵钓天赋观念,每个人基于内在、自我圆满之缘由而追求正义;就存在形而上学而言,存在形态的正义体现为自然秩序之有机和谐、人及其共同体秩序之仁爱和谐、宇宙秩序之普遍和谐;就道德形而上学而言,考察正义的前提和根源必然要追溯形式、灵魂与精神之来源,承认形式、灵魂与精神之不死。     

当步入辉煌环境的瞬间

精神的步伐描述着心灵的步幅，精神的仪态书写着魂魄的资质。精神步伐的每一个时空点上，都有一种特定的景色，精神仪态因特定景色的出现而发生的每一种特定的变化，都鲜明、生动地反映着一个人的心灵质地和精神品格。当着一个人身处风云变幻难以捉摸的险恶环境时，能依旧...     

从美学角度透视“伟大心灵”

本文试图从朗吉努斯“伟大的心灵”论入手,用美学视角剖析“伟大的心灵”在古希腊罗马民主政治社会时期的形成、运动和跃迁,从而在“伟大的心灵”的阐释中把这一崇高的主体精神实体有意识完满建构的美学意义引向主体塑造意义、审美创造意义和民主政治社会意义。以期为我们发掘古希腊罗马这部美学打开一条通道,为建构现代美学接通-根古希腊罗马时代的人本思想和人性文化的主血脉。     

从美学角度透视"伟大的心灵"

本文试图从朗吉努斯"伟大的心灵"论入手,用美学视角剖析"伟大的心灵"在古希腊罗马民主政治社会时期的形成、运动和跃迁,从而在"伟大的心灵"的阐释中把这一崇高的主体精神实体有意识完满建构的美学意义引向主体塑造意义、审美创造意义和民主政治社会意义.以期为我们发掘古希腊罗马这部美学打开一条通道,为建构现代美学接通一根古希腊罗马时代的人本思想和人性文化的主血脉.     

“勇”做自己

正中国经典向来不孤立地推崇"勇"的精神本身,在中国文化里,有理智的前提和仁爱的内核,"勇"才有价值。孔夫子说:"知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。"《中庸》进而把"知(智)、仁、勇"这三样品质明确为"三达德"。清醒、理性、充满智慧的头脑,对他人乃至天下万象的关怀仁爱之心和勇往直前、无所畏惧的勇气,这三者缺一不可,共同构成古代儒家心目中的理想人格。     

信仰的境界

信仰就像人的清白一样:一个是能让人看到的清白:一个是自己能够切身感受的清白;一个是坦荡无私的清白。一个人的信仰只有心灵坦荡、灵魂清白、表里如一,信仰才能达到一种理想的境界。反之,心灵自私、灵魂不纯、心口不一,就会因这样的人生态度而陷入心灵不安、精神空虚。最终导致信仰生活处于满足个人利益和欲望的境地,最终导致信仰的毁灭,让纯洁的信仰失去理想的境界。     

论按层次规律开展医德教育

顺应自然界和人类社会都是分层次存在、运动和发展的这一规律,医务界应按人员的水平层次、角色层次和纵横层次开展医德教育。 一、按人员水平层次进行医德教育 人的思想道德素质是有差异的,是分水平层次的。我们在医德教育实践中,先后采用过三种做法:一是在医德规范上订一个高标准,在理想人格上树一个高典型;二是针对局部问题订一个低标准。二者的弊端是:标准高,部分人觉得可望不可及,而放弃追求;标准低,多数人觉得与已无关,而放弃追求。我们现在采用第三种做法,即按照人员的医德水平层次制定“高、中、低”三个标准。     

宗教与人生——四人谈(续二)

陈明:今天的话题是爱和恨.先把爱和仁爱区分一下.爱和仁爱是不完全相同的.爱包含着把对象当作满足自己目的的手段来爱.比如爱钱啊,还有某些人对异性的爱也是这样的.很难说与仁爱是一回事.仁爱呢,“仁”字本身是两个人的意思.是指人与人之间一种互相亲和的关系.它是从孝里面来的.它是怎么来的,我们中国文化特别强调孝,孔子说:孝悌为仁之本,后有人注解仁为“不专入己念来施予”.就是说不从自己出发来“给”,要求把对方当成目的,把自己与别人当成一种关系,譬如,父亲慈,儿子孝,是双方的,双向的.己所不欲,勿施于人,这是一般的原则.孟子说老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.在另一个地方说过,以其所爱给及于所不爱,这就是博爱,这可以说是一种普通的做人的原则,     

随感四则

情绪饥饿 生活中人们对于缺乏食物的饥饿,只要及时进食便可解除;而人们对于另一种比肉体饥饿更令人难受的心灵空虚、百无聊赖、精神不振的亚健康状态,却难以摆脱。这也是一种饥饿,当代医学专家称之为“情绪饥饿”。 解决“情绪饥饿”,专家建议要用精神营养品去补充。因为人不单纯是一个血肉之躯,而是有灵的活人。针对这种饥饿,圣经说:“人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的     

在语言的表象后面——蕴涵、衍涵和预设

人都是社会的人,生活在社会中就离不开交际。何谓交际?人们用多种方式和手段来相互交流他们的经验、感情状态以及理智状态,这就是交际。按哲学家沙夫的观点,交际可以分为两大类,一类是感情的交际,一类是理智的交际。一个人把他的感情状态传达给别人,这就是感情的交际,动物与动物之间相互用一些动作传递其感情,这也是感情的交际。理智的交际则是传达某种知识或理智状态的活动,它是人所特有的。一般地,我们所讲的交际就是这种人与人之间所特有的理智的交际。理智的交际是离不开语言的,它能也只能由一种语词的语言、一种有声的语言(或这种语言的书写形式)来执行。可以说,理     

儒、释、道文化对幽默的态度

儒释道这三种中华传统文化中的主流文化,对于幽默有着各自独特的看法.儒家文化对幽默持模棱两可态度,一方面贬低幽默,认为幽默使人随意而不重视人伦,另一方面又认为幽默能够使人变得仁爱.佛家文化对幽默持积极态度,认为幽默是一种智慧的参悟.而道家是一个非常强调幽默的哲学流派,无论是其核心思想还是表达方式都无不体现着幽默的光芒.从学术角度梳理这三种文化对幽默的态度,可以促进幽默,使得幽默在当今中国人的生活中发挥着更加积极的作用.     

精神因果:排他性论证与反事实条件句

金在权总结了精神因果(mental causation)面临的三个问题,分别是:精神反常问题,即心理现象不具有因果律的问题;从计算主义导出的精神外在化问题;因果排他性问题~①。在这三个问题中,因果排他性问题是最受关注的,几乎所有心灵哲学理论都讨论过这一问题,因而产生了诸如自然主义进路、物理主义进路等。本文主要介绍一种讨论排他性问题的新进路,即反事实条件句进路。     

旧梦说的整理和新梦说的提出——读刘文英《梦的迷信与梦的探索》

一梦是人类生活中一种极为特殊的精神现象,又是一种极为普遍的精神现象。据说高等动物也会做梦,不过动物的梦没有社会内容,不象人那样复杂。可见,梦的现象比人类生存的年代更为长久。由此之故,梦便成为一个精神之谜,一个十分神秘的领域,自古及今引起人们的猜测、敬畏和探索。面对这样一种复杂多态、变幻不居的精神现象,人类的理智难以解释,感到困惑,不能不产生梦的迷信。历来也有一些好学深思之士,对梦进行富于理性的探     

“见其生,不忍见其死”——儒家“仁”之论析CSSCI

"见其生,不忍见其死"是对仁道的说明,因此,它集中反映了儒家仁爱万物的思想。"不忍"作为仁爱之心,强调仁者与他者之间的一体性和相通性,而这也是成为仁者的一个重要条件。人们所"不忍"的乃是他者由生赴死,因为死是一种走向未知的冒险活动,所以,人们对死亡充满着恐惧感,而仁者有好生之德。"不忍"需要具体情境的激发,抽象的概念、理论很难激发人们的不忍之心、仁爱之心,而"见"所遭遇的正是一种具体的情境,从而为仁爱之心的发挥准备了条件,有利于激发人们的仁爱之心。     

如果谁要不喜欢你，那一定是你的过错

“如果谁要不喜欢你，那一定是你的过错”。在读一篇文章时，心灵与这句话相遇，心中顿然留驻它了，在生命和灵魂碰撞的一刹那有种强烈的震撼。此言平凡中孕育着伟大；伟大中包涵着悠深；悠深中渗透着禅意。使人思绪飞扬联想起曾子的“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”一个人如果能随时随地反省自己．让美好的心灵常驻心间，以善良和宽容来感染和影响别人，与人交往才能给别人带来快乐。     

沉思

有深邃思想的人都喜欢沉思。沉思是一种惬意的孤独。一个人沉思在朗朗明月下,沉思在绵绵春雨中,沉思在落日余晖里,沉思在寂静山林间,情感和心智会得到净化和升华。也只有在沉思时,孤独才显得特别迷人。伟大雕刻家罗丹刻刀下的《思想者》是一个陷入绝对冥想的沉思者,他特立独行、睥睨世俗、表面沉静而热情隐藏于内的形象深深震撼着人们的心灵,成为雕刻艺术史上不朽的杰作。沉思决不等同于沉默。沉默是一种反应,一种对策,一种机智的回答;沉思则是一种品格,一种性情,一种心灵的搏斗。沉默是为了眼前,沉思是为了将来。苦苦沉思很折磨人,但是也最…     

“见其生,不忍见其死”——儒家“仁”之论析

"见其生,不忍见其死"是对仁道的说明,因此,它集中反映了儒家仁爱万物的思想。"不忍"作为仁爱之心,强调仁者与他者之间的一体性和相通性,而这也是成为仁者的一个重要条件。人们所"不忍"的乃是他者由生赴死,因为死是一种走向未知的冒险活动,所以,人们对死亡充满着恐惧感,而仁者有好生之德。"不忍"需要具体情境的激发,抽象的概念、理论很难激发人们的不忍之心、仁爱之心,而"见"所遭遇的正是一种具体的情境,从而为仁爱之心的发挥准备了条件,有利于激发人们的仁爱之心。     

惟有理智的人能觉悟

穆圣时代,有两个人来请教穆圣:“主的使者啊!谁是人类中最有知识的?”穆圣说:“有理智的人。”这两个人又问:“谁是人类中最虔诚的?”穆圣说:“有理智的人。”这两个人又问:“谁是人类中最尊贵的?”穆圣说:“有理智的人。”穆圣在这段“圣训”中回答了三个问题,答案却只是一个,那就是“理智”。的确,有理智的人最知道知识的重要,他们掌握的知识越多,越能造福于社会,造福于人类。同样,虔诚的信士必定是有理智的人,这等人的信仰是坚定不移的,不会在生活中患得患失,不会盲从于他人。胜不骄,败不馁,经受得起生活的各种考验。一个知识丰富的人、…