身体拥有感错觉对疼痛的影响及其作用机制

身体拥有感错觉以多通道的感官整合为基础,包括视觉-触觉、视觉-本体感觉、触觉-本体感觉、视觉-内感受的整合等。来自实验室急性痛以及慢性痛的大量结果表明拥有感错觉可产生镇痛作用。身体部位尺寸大小、肢体透明度等相关影响因素也逐渐得到揭示。拥有感错觉影响疼痛的机制与身体表征的改变有关,该过程可能涉及“身体网络”与“疼痛网络”间的连接,其中后顶叶皮层可能有重要作用。未来研究应更为深入地探索拥有感错觉范式以考察不同因素对疼痛的影响;在现有多感官整合的范式中重视内感受的作用;考察拥有感错觉改变疼痛的认知神经机制;区分急、慢性痛条件下以及不同慢性痛类型中拥有感错觉对疼痛的不同影响。     

对话心智与身体：具身认知的内感受研究转向

具身认知观念试图强调心智是根植于身体的,身体经验会对认知过程产生重要影响。但对于心智与身体的对话是如何进行的？身体通过何种渠道如何影响心智？等问题困扰着具身认知的支持者。传统的具身认知研究遭遇可重复性危机,身体状态改变影响高级认知的结论受到质疑。近年来,越来越多的证据表明内感受与身体表征、具身情绪以及社会认知等存在着密切的联系,因而内感受很有可能在身体加工和高级认知过程中起着重要的调节作用。     

自我表征的可塑性:基于橡胶手错觉的研究

自我识别是人类自我觉知的行为标记。传统方法认为稳定的自我表征是自我识别的基础。随着对橡胶手错觉及一系列自我表征和自我识别错觉的揭示,这一能让人将外部客体感知为自身一部分的错觉研究使得我们能够以多感官整合的方式来研究自我表征和自我识别。拥有感和自主感被认为是我们进行自我识别的两类基本体验,本文对一系列橡胶手错觉范式研究的系统回顾表明,拥有感和自主感会发生改变,这说明人的自我表征是可变的和可塑的。     

橡胶手错觉:拥有感研究的实验范式及其应用

橡胶手错觉是一种健康个体将非肉体的假手视为自己真实身体的一部分的体验, 这种错觉可以通过同时轻刷被试面前可见的橡胶手及其不可见的真手而产生.橡胶手错觉已成为一种研究身体拥有感的重要范式, 其产生机制可以分为“自下而上的认知匹配”与“自上而下的认知匹配”两种加工方式.前者涉及视觉与触觉刺激的同步性; 而后者涉及被试心中预存的身体意象与身体图式(包括真假手之间模态特征,位置空间的相似性).综合上述证据, 身体模型假说与个人边缘空间理论进一步为拥有感产生的复杂机制提供了整合两种加工方式的解释.橡胶手错觉范式已经被用于探索精神分裂症患者等特殊被试病理分析,错觉产生和心理特质之间的关系, 以及神经外科和术后恢复上.未来的研究应该更加重视范式本身的拓展, 应用虚拟现实技术来提高身体模态的仿真效果, 利用橡胶手拥有感的易感性作为筛选与预测身体意象障碍疾病的指标.     

控制和外界客体社会效价对身体拥有感的影响

研究采用运动橡胶手错觉范式,操纵了“控制”和“社会效价”两个变量,通过行为实验探讨了控制和社会效价对身体拥有感的影响。结果发现,与“被动控制”条件相比,“主动控制”条件产生了更强的拥有感; 与“不利”条件相比,“有利”条件产生了更强的拥有感。且“控制”和“社会效价”的交互作用显著:无论哪种控制条件,有利条件下的拥有感都显著高于不利条件下的拥有感; 无论哪种效价条件,主动控制条件下的拥有感均显著高于被动控制条件下的拥有感。该结果表明,控制和社会效价是产生身体拥有感的条件。研究结果为提高假肢佩戴者对假肢的心理接纳程度提供了有益的训练途径。     

身体姿势的心理效应：基于具身视角

具身视角下,姿势可以对心理产生影响。梳理了广受关注的“直立”和“蜷曲”、“扩张”和“收缩”、“水平”和“垂直”等姿势的效应研究成果,并对神经肌肉反馈理论、自我知觉理论、情境认知理论等姿势效应的内在机制进行总结和评价。指出在实验范式、姿势控制、效应稳定性以及深层机制探析等方面存在的局限和未来方向,认为姿势效应的神经机制、时程变化、个体差异及姿势的心理调节功能等将会成为研究热点。     

具身认知为何是内感受的?——评《具身认知心理学：大脑、身体与心灵的对话》

身体究竟如何因果性地影响认知?不同以往的哲学视角,陈巍等人在其新著《具身认知心理学：大脑、身体与心灵的对话》中另辟蹊径,选择从心理学的视角来回答这一认知科学的热门问题。作者站在怀疑论的立场认为,传统的具身认知理论仅仅强调大脑、心灵和身体之间的互动,还远不能说清楚身体在认知中的作用。故而作者提出了一种“内感受的具身认知科学”概念,将内感受的心理活动视为连接具身认知内在和外在之间的桥梁,从而为具身认知提供了一种心理学意义上的理论框架,极大地深化和拓展了具身认知的概念和内涵。     

TRANSFORMATION AND THE WAKING BODY: A RETURN TO TRUTH VIA OUR BODIES

This article considers the kind of knowledge that is constituted through embodied sensory perception and makes the case for a form of knowledge that is embodied, relational, and potentially transformational. Such knowledge is encountered through our physiological senses and cultivated by reestablishing connections to our bodies. The discussion starts by exploring the literature on sensory perception and interoception and moves on to the role of human agency, which is implicit in the idea of top‐down causation. It is argued that this process can be explained by a top‐down predictive model within which a sense of greater interoceptive accuracy may be cultivated while reducing interoceptive perturbation. The roles of active and perceptual inference are discussed with regard to the regulatory opportunities that these types of attention yield. By being more interoceptively aware, through a practice of contemplation, it is argued, we open ourselves to an encounter with divine presence that is immanent in the world around us.     

No-Self and the Phenomenology of Ownership

The Abhidharma Buddhist revisionary metaphysics aims to provide an intellectually and morally preferred picture of the world that lacks a self. The first part of the paper claims that the Abhidharma ‘no-self’ view can be plausibly interpreted as a no-ownership view, according to which there is no locus or subject of experience and thus no owner of mental or bodily awarenesses. On this interpretation of the no-self view, the Abhidharma Buddhist metaphysicians are committed to denying the ownership of experiences, and thereby apparently obliged to explain our purported experience of ownership. My experiences seemingly come with the sense that I am the one who is undergoing this experience. But is there a really an experience of ownership—namely, an experience of being a subject that underlies our sense of ownership? I argue that there is nothing that it is like to be an owner of experiences, in the sense that there is no experiential phenomenology associated with the ownership of experience. The second part of the paper argues that, since there is no experience of ownership, there is no onus on the Abhidharma philosopher to give an explanation of the sense of ownership.